Культ бога митры. Митра, бог света, пришедший из персии в рим и грецию

Во время реконструкции павильона для игры в крикет в Восточном Лотиане, где ранее располагался римский форт, были обнаружены в хорошем состоянии два каменных блока, бывших частью алтаря бога Митры. Ценность находки заключается в том, что так далеко на север Европы, в Шотландию, культ Митры, судя по прежним археологическим находкам, не доходил.

На боковых сторонах одного из алтарных камней изображены лира и грифон, а также кувшин и чаша. Передняя часть содержит надпись, которая свидетельствует о том, что алтарь посвящен Митре.

На другом камне изображение четырех женщин, которые символизируют времена года. Об этом можно догадаться по украшениям на их головах: весенние цветы, летняя листва, осенние плоды и зимний головной убор. В центре каменного блока вырезан лик солнечного божества в короне с лучами. В месте расположения глаз, рта и лучей имеются многочисленные отверстия. Предположительно, с обратной стороны помещался светильник.

Надпись под фигурами женщин сильно испорчена. По одной из версий, там было выбито имя человека (скорее всего, римского центуриона), посвятившего алтарь божеству, и имя Бога. Под надписью остались следы белой и красной краски. Свидетельство того, что изначально алтарь был ярко раскрашен.

Митра — древнеиранский мифологический персонаж, связанный с идеей договора, а также бог солнца. Его имя восходит к индоевропейскому корню mi-, mei- , имеющему отношение к идее посредничества, обмена (и меры), закономерности, согласия, состояния мира, дружбы, симпатии. Культ Митры имел широкое распространение и повлиял на самые разные культурно-исторические традиции и религиозно-мифологические системы.

"Историки почти единодушны во мнении, что индоевропейская культура повлияла на зарождавшиеся древние религии, — свидетельствует Жеральд Мессадье в книге "История дьявола". — Благодаря географическому положению и высокой политической организации, она не могла не оказать воздействие на формирование большинства вероисповеданий Ближнего Востока и восточного Средиземноморья. И иудаизм после Исхода не избежал подобной участи так же, как христианство и ислам".

Тема Спасения отчетливо проявляется в дозороастрийском мифе о Митре, которому, подобно Иисусу Христу, отведена роль Спасителя. Божественный младенец Митра также родился в гроте, когда на небе появилась необыкновенно яркая звезда. На небесах Митра занимал место между двумя богами-антагонистами, Агура-Маздой и Ариманом, или Ангро-Майнью. Между Добром и Злом. Митра заменил бога Вишну, который в существовавшей до Заратустры религии почитался как Спаситель мира. Когда боги и демоны затевали свару, угрожая уничтожить не только землю, но и весь космос, Вишну прикрывал его своим телом, спасая мир.

Французский историк Эрнест Ренан как-то даже сказал: "Если бы христианство было остановлено в своем развитии каким-то смертельным недугом, мир обратился бы к культу Митры". Особым почитанием культ Митры пользовался у римских легионеров. Дольше всех языческих культов он сопротивлялся христианству. Наибольшее количество памятников, воздвигнутых поклонниками Митры, относится к 376 и 377 годам.

Главный эпизод мифов о Митре — умыкание небесного быка и принесение его в жертву, судя по всему, по приказу Солнца. Принесение в жертву быка происходит в пещере перед лицом Солнца и Луны. На космическую структуру жертвоприношения указывают 12 знаков зодиака или семь планет, а также символы ветров и четырех времен года.

Самое первое упоминание о мистериях Митры в античном мире встречается у Плутарха около 70 года до Рождества Христова. Плененным Помпеем киликийские пираты, как пишет историк, "тайно совершали мистерии Митры" и распространили этот культ на Западе. Культ Митры постепенно входил в моду и только во II веке, мастерски организованный по типу таинств, столь популярных в Древней Греции, достиг поразительного успеха.

"Что касается распространения митраизма, то оно было внушительным: от Шотландии до Месопотамии, от Северной Африки и Испании до Центральной Европы и Балкан. Большинство святилищ было обнаружено в древних римских провинциях — Дакии, Паннонии, Германии (культ, по-видимому, не проник в Грецию и Малую Азию). Однако следует помнить, что в каждое культовое сообщество принимали не более сотни приверженцев. Следовательно, даже в Риме, где в определенный момент существовало сто святилищ, количество адептов не превышало десять тысяч человек", — пишет большой знаток вопроса философ Мирча Элиаде в своем трехтомном труде "История веры и религиозных идей".

Сходство митраизма с христианством было настолько поразительным, что христианские теологи Иустин и Тертуллиан усматривали в нем сатанинскую имитацию и плагиат. В культе Митры было крещение, евхаристия, агапы (вечери любви у первых христиан), покаяние, искупления, помазания. Его часовни внешне походили на небольшие церкви. Митра устанавливал между посвященными братскую связь, в чем позднейшие исследователи видели тогдашний "вызов времени". С христианским причащением роднило и таинство чаши, вечерние собрания в "пещерах" и маленьких молельнях.

В чем-то митраизм напоминал позднейшее франкмасонство. В обществах его приверженцев существовали степени посвящения, их порядок, а также последовательные испытания (инициация), включавшие в себя почти десятидневный пост, испытания страхом и бичеванием (флаггеляцией). Адепты бога-спасителя верили в бессмертие посвященных, в рай для чистых душ, что обнаруживает сходство с более поздним учением христиан-еретиков катаров (или альбигойцев) и, отчасти, с философией китайских отшельников-даосов.

Многие римские императоры из политических соображений поддерживали митраизм. Диоклетиан в 307 или 308 году посвятил алтарь Митре, "благодетелю империи", в Карнунтуме — столице римской провинции Паннония. Победа Константина над Максенцием при Мильвийском мосту в 312 году решает вопрос о дальнейшей судьбе митраизма. На очень короткое время он снова возникает при правлении Юлиана Отступника. Этот император-философ объявил себя митраистом. После его смерти в 382 году последовал период веротерпимости, но уже в том же 382 году эдикт императора Западной Римской империи Флавия Грациана положил конец официальной поддержке митраизма.

Далее Мирча Элиаде отмечает особенности культа Митры и причину его исчезновения: "Митраизм был почти исключительно тайным культом воинов; его распространение соответствовало продвижению легионов. То немногое, что нам известно о посвятительных ритуалах, скорее напоминает инициации индоевропейских мужских союзов, нежели египетских или фригийских мистерий. Митра был единственным богом мистерий, который "не познал смерти". К тому же митраизм — единственный среди прочих тайных культов — не допускал участия женщин. А в эпоху, когда участие женщин в культах достигло невиданных ранее масштабов, такое существенное ограничение делало затруднительным, а то и вообще невозможным обращение мира в митраизм".

Финикийские, египетские и персидские божества, почитавшиеся вровень с официальным римским пантеоном, уходили в прошедшее. С течением времени идолопоклонство стало историей, а его святыни украсили музейные коллекции. Имена старых богов возвратились из небытия только в XIX веке благодаря усилиям археологов. Тогда западный мир вновь открыл себе некогда могущественного персидского бога Митру.

А алтари непобедимого бога Солнца снова узрели свет.

История язата (букв. «благое божество». - Прим. авт.), строго следящего за исполнением данного слова, уходит корнями в глубокую древность. В те времена Митра занимал достаточно скромное место в иерархии индоиранской мифологии в качестве низшего божества, но с течением времени его значение начало равномерно расти. Он заполучил известность не только лишь в Персии и Малой Азии, да и в Риме, а сначала I тысячелетия его культ сразил практически весь западный мир. Было время, когда империя Митры простиралась от Индии до отдаленных границ Рима.

Имя Митры на персидском означало «контракт» либо «договор», и поэтому он охранял согласие меж людьми и защищал правду, безустанно следя за миром при помощи «тысяч ушей и 10 тыщ глаз».

Древнейшие персы верили в очистительную силу огня и его способность уничтожать зло, потому использовали огнь, чтоб подтвердить верность данному слову либо договору. Числилось, что только поддержка со стороны Митры может посодействовать человеку пробежать меж 2-мя полыхающими кострами и остаться невредимым.

С первых дней истории населения земли свет существовал в сознании людей как противоположность мраку. В учении же пророка Заратуштры (греч. Зороастр), получившем заглавие Авеста, мир точно раскололся надвое. Свет и тьма, добро и зло оказались резко противопоставленными.

В Старой Авесте Митре отводилась принципиальная роль посредника меж богом и людьми, «которого не может ввести в обман никто». Сделанный верховным богом Ахура - Маздой, он стал основным конкурентом Ахримана (воплощение абсолютного зла) и безустанно боролся с темными силами. Его значение быстро росло, ибо по зороастрийским верованиям от борьбы добра и зла зависит весь миропорядок. Митра покровительствовал дружбе, награждал собственных преданных почитателей славой и богатством, духовным покоем и бессчетным потомством. В ведении этого бога находились и вещественные блага, и духовные добродетели. Приблизиться же к горящему алтарю можно было, только очистив себя неоднократными омовениями и бичеваниями. Его спасительная поддержка помогала душе преодолеть переход через Чинват - «мост-разлучитель», ведущий или к небесному блаженству, или в преисподнюю. В конце времен Митра был должен дарить благочестивым последователям нескончаемую жизнь и блаженство.

Согласно легенде Митра прошел земное воплощение, появившись на свет из горы. Пастухи, наблюдавшие за расчудесным рождением, поторопились придти к нему на поклон. Потом он вступил в бой с Солнцем и вышел из него победителем, после этого Солнце и Митра стали друзьями. С течением времени его начали почитать и как источник Небесного Света. В собственном земном воплощении Митра выручил людей от огромного количества бедствий, в том числе посодействовал им пережить Величавый Потоп. По окончании собственной земной миссии он устроил для богов прекрасный пир, после которого вознесся на небо на пламенной колеснице. Память об этой праздничной трапезе потом отыскала свое отражение в митраистских мистериях.

В Вавилоне, где после завоевания его персами в 539 году до н.э. находилась одна из резиденций персидских правителей, местными колдунами (древнеперс. - «магуш» - ученый супруг) Митра был олицетворен в качестве Шамаша, бога Солнца. Они же, по-видимому, окружают язата бессчетными астрологическими знаками.

Спустя некое время древний мир потрясли завоевательные походы Александра Македонского. Маленькие страны, нередко агрессивные друг дружке, волей 1-го человека на время были собраны в единую империю. Благодаря этому объединению разные культуры затейливо смешались меж собой и закрытые восточные культы получили широкую известность. После победы царя Александра над Дарием III около Гавгамел в 331 году до н.э империя персов на время была сокрушена и вавилонские колдуны расселились по всей местности Малой Азии.

Диадохи (бывшие полководцы величавого предводителя), разделившие его наследие после битвы на Ипсе спустя 30 лет, не только лишь не препятствовали деятельности колдунов, да и всячески ее поощряли. Те же в свою очередь всюду распространяли поклонение божеству, освещающему мир на солнечной колеснице.

Все, для кого святость данного слова имела решающее значение, становились его преданными почитателями, и сначала это были торговцы и бойцы. Но все таки особенное размещение к культу Митры проявляли правители, посвящая ему бессчетные воззвания с просьбами о покровительстве, ибо Небесный свет Хварно, посылаемый Митрой, освящал власть царей и выделял их из числа смертных.

Преданным служителем бога был и Митридат VI Евпатор, получивший свое имя в его честь. И хотя сам он потерпел поражение в нескончаемых схватках с Римом, Митра одержал бесспорную победу в душах его противников. Когда часть разбитого римлянами войска Митридата осела в Киликии (на местности юго-восточной Турции) и присоединилась к промышлявшим тут пиратам (в I веке до н.э. их там было около 20 тыщ), то иранский бог стал покровителем и для их. Можно сказать, что с тех пор начинают существовать две разновидности митраизма: одна продолжала свое «восточное» существование в русле персидских верований, другая сформировалась в синкретический культ, впитавший в себя зороастризм, вавилонскую астрологию, греческие мистерии и философию.

По свидетельству Плутарха, бойцы Помпея переняли культ Митры во время операции 67 года до н.э. по уничтожению пиратов, третировавших все Средиземноморье. Легионерам, раз в день рисковавшим жизнью, был просто нужен могущественный покровитель, даровавший «способность созидать противников издалека и… побеждать противников одним ударом».

Хотя торговцы из Азии и ввозимые в множествах восточные рабы и занесли свою лепту в распространение митраизма, конкретно благодаря бойцам, повсевременно менявшим свои лагеря, он триумфальным шагом в сиянии славы прошел до самых отдаленных уголков империи.

По всей Европе на местности римских военных поселений возводились бессчетные святилища-митреумы (в Лондоне, к примеру, около собора Св. Павла), но наибольшее их средоточие образовалось в Германии (рельеф с 12 сценами из жизни Митры был найден в 1838 году около Неюнхейма). В одном только Риме насчитывалось около сотки храмов, наибольший из которых находится на данный момент под церковью Сан-Клементе, близ Колизея.

В Риме, как и на Востоке, митраизм скоро привлек благорасположенное внимание царей, которые своим высочайшим положением часто были должны поддержке со стороны армии. Первым из их был Нерон, принявший посвящение от царя Армении и даже получивший в дар круглую корону, символизировавшую солнечные лучи. От той персидской короны ведут свое происхождение и многие другие типы этого знака власти. В Римской империи, как и в Вавилоне, поклонение Митре соединяется с почитанием Солнца, и он получает все новые прозвища, одним из которых было «Великий Бог Гелиос-Митра». Практически 100 лет спустя ритуал посвящения в митраизм прошел опиравшийся в собственных безобразиях на армию правитель Коммод, почти во всем способствовавший распространению культа. После погибели в 222 году правителя Гелиогабала, поклонявшегося сирийскому солнечному божеству Элагабалу, титул Непобедимое Солнце (Sol Invictus) перебежал к Митре. Восточный культ влиял не только лишь на разумы и души, да и на вкусы и пристрастия собственных сторонников, создавая новейшую философию и другой стиль жизни. Похоже, римлян искушала не только лишь персидская роскошь, перед которой не устоял в свое время и сам Александр Величавый (облачаясь в одежки персидских царей, он вызывал осуждение собственных приближенных), да и неограниченная власть восточных сатрапов. Диоклетиан, отдававший дань почитанию Митры, известен тем, что преобразовал устройство империи по типу восточных деспотий, введя неограниченное правление - доминат. Он же даровал Митре титул «Защитник Империи».

Решающую роль в судьбе западного митраизма сыграло официальное признание христианства. Но культ, в коем воинская доблесть игралась не последнюю роль, совсем не собирался сдаваться без боя. Известное схватка правителя Константина с войсками Лициния около Адрианополя 3 июля 323 года практически явилось демонстрацией противостояния приверженцев митраизма и христианства. Тогда и Непобедимому богу был нанесен сокрушительный удар. При этом это был не столько физический разгром его почитателей, сколько большущее нравственное поражение, заронившее зерна сомнения в души преданных ему.

Только некое время спустя Юлиан Отступник, невзирая на христианское воспитание, потаенно посвященный в культ Митры, попробовал вернуть его. В 361 году он издал два эдикта, направленных против христиан, но два года спустя после его погибели от ран, нанесенных волею судеб персами, участь Непобедимого Солнца в Римской империи была решена.

В 376 году митреум, находившийся на Ватиканском холмике, был закрыт городским префектом, позднее на его месте выстроили базилику Св. Петра. В 380-м правитель Феодосий издал эдикт de fide catholica, совсем укрепив позиции христианства как гос религии. Началось активное преследование язычников, разрушение и закрытие их храмов. Жрецы митраизма в надежде на возращение старенькых времен замуровывали свои святилища. Многие же из несмирившихся с ходом истории были убиты прямо в храмах, что означало осквернение святыни на веки веков. Совместно с последними жрецами дохнула на Западе и сама память о былом могуществе Митры. Хотя в отдаленных альпийских районах и в Киликии ему поклонялись прямо до V века, а на Ближнем Востоке до сего времени существует парсизм, базу которого составляет почитание зороастрийского Митры. В Иране поклонение Митре просуществовало прямо до 1979 года, когда к власти пришел Айятолла Хомейни, объявивший страну исламской республикой и подавивший всякое инакомыслие.

Мистерии Митры

Как и все древнейшие мистерии, митраистские имели собственной целью преображение людской природы через очищение и символическую погибель, после которой адепты возрождались к нескончаемому блаженству. Для одних они были источником эзотерических познаний, для других - надеждой на бессмертие. В холодном мраке подземных храмов, озаренных только светом факелов, митраисты высылали собственный загадочный культ. Было семь ступеней посвящения. Эта цифра, может быть, связана с более поздними эллинистическими предcтавлениями о том, что людская душа после погибели, чтоб добиться нескончаемого мира звезд, проходит через семь небесных сфер. Прошедшие низшие ступени обладали очень ограниченными познаниями и прислуживали принявшим высшие посвящения, чести принадлежности к которым удостаивались только избранные.

1-ые три ступени назывались «Служители». K ним относились «Ворон», «Скрытый» и «Воин». Они находились под планетарным покровительством Меркурия, Венеры и Марса соответственно. В старой Персии, где тела погибших, оставленные на площадках похоронных башен, являлись ритуальной добычей ворона, «Ворон» символизировал погибель. От «Скрытого», носившего на челе вуаль и в руках лампу, свет правды был затемнен заавесью обыденности. «Воину», коленопреклоненному и оголенному с завязанными очами и руками, на острие клинка предлагалась корона. Отказываясь от этой чести, он перемещал корону на плечо, после этого оковы из цыплячьих жил разрубались одним махом клинка.

С сих пор Митра стопроцентно управлял своим преданным слугой, отказавшимся от своей воли и вступившим в битву с низкими качествами собственной природы.

Высшие степени посвящения раскрывались «Участникам». K ним относились «Львы», находившиеся под покровительством Юпитера. Они наблюдали за священным огнем и изготовлением трапезы, которая была аналогом пира Митры, когда перед вознесением на Солнечной колеснице вкушались хлеб и вино. Во время обряда нельзя было дотрагиваться к воде и поэтому руки омывались медом. «Перс» - последующая высочайшая ступень иерархии, которой покровительствовала Луна, символизировавшая разрушение низших качеств людской природы. Очищение медом связывалось с чистотой и плодородием Луны.

Кстати, по верованиям персов, «медовый месяц» значит не единственный счастливый месяц после женитьбы, а долгую любовь и плодовитый брак. Плодородие, связанное со сбором урожая, отыскало отражение и в знаках этой ступени, которыми являлись коса и серп. «Cолнечный Bестник» находился под знаком Солнца, его атрибутами были лучистая корона и факел. Посвященный облачался в красноватые одежки - цвета крови, Солнца и огня. Во время священной трапезы он выступал в роли Солнца и посиживал рядом с воплощением Митры. На верхушке иерархии находился «Отец», которому покровительствовал Сатурн. Он был высшим авторитетом митраистской общины и, будучи избран самим богом, носил фригийский колпак, перстень и жезл как знак духовной власти. «Отец отцов» соединял воединыжды под собственной властью все общины.

Обычный митреум представлял собой ординарную прямоугольную камеру, располагавшуюся, обычно, в подземном гроте. В оконечности она украшалась маленький аркой. На площади примерно 23 на 10 метров для роли в ритуале собиралось до 30 посвященных. В центре либо у стенки располагался алтарь, увенчанный сценой тавроктонии - Митра, пронзающий кинжалом быка. По сторонам от алтарного рельефа время от времени располагались две фигуры во фригийских колпаках. Одна держала факел поднятым ввысь, другая - опущенным к земле, что, видимо, символизировало восход и закат Солнца.

Митраизм и астрология

Ученых, обычно, интересует не столько магическое содержание культа, сколько вероятные научные представления, сокрытые в нем. Еще философ-неоплатоник Порфирий (около 233-304 гг.) ассоциировал подземные храмы Митры с олицетворением Космоса, потому что их стенки декорировали фресковые изображения Солнца, Луны, планет и звезд. Сам Митра нередко изображался крутящим зодиак либо держащим плащ, покрывающий небосклон.

Небесный свод в представлении старых был плотно сплетен с Судьбой, и его движение могло иметь далековато идущие последствия. Митра, крутящий мировой свод, становился могущественным богом, предопределяющим жребий населения земли.

Сцена тавроктонии, украшающая центральный алтарь митреума, по неким догадкам, имеет тесноватую связь с астрономией. Не исключено, что скорпион, ворон, пес, змея, время от времени лев и чаша, изображенные рядом с Митрой, соответствуют небесным созвездиям Малого Пса, Гидры, Ворона, Скорпиона, Льва и Чаши, а Бык соответствует Тельцу.

Кроме созвездия Льва они все размещены повдоль полосы небесного экватора. В то дальнее время точки вешнего равноденствия приходились на созвездие Тельца. Созвездие Льва отмечало положение Солнца в точке летнего солнцестояния. Над Тельцом находится созвездие Персея, который изображался в виде юноши с клинком и во фригийском колпаке. В Киликии его почитали как бога и тут он мог быть соотнесен с Митрой.

Ритуальное убийство Тельца означало конец его эры, длившейся примерно с 4-5 тысячелетия до н.э до 2100-2000 до н.э, наступившей благодаря прецессии - перемещению оси вращения Земли, имеющей период 26 000 лет. Любопытно, что для христианства, развивавшегося в эру Рыб, рыба имеет принципиальное сакральное значение. К примеру, греческий акростих рыбы - IXOYS - расшифровывался как Иисус Христос, Божий Отпрыск, Спасатель.

Митраизм и христианство

Христиане, получив поддержку страны, попытались убить хоть какое напоминание о митраизме, чтоб избежать искушающих незрелые разумы аналогий с своей верой. Обе религии вели свое происхождение с Востока. Христианство все еще было связано в сознании многих с презираемым иудаизмом, а митраизм пришел с родины заклятого неприятеля Рима - Персии. Положение последователей Митры, с одной стороны, было существенно более прибыльным по сопоставлению с положением христиан, подвергавшихся массовым гонениям и репрессиям. Но с другой стороны, гордый Рим не мог подчиниться духовной злости собственного нескончаемого конкурента, и использовать его веру для объединения страны - это означало бы признание духовного приемущества персов и перевоплощение страны в восточную сатрапию. Тем паче что с течением времени военные триумфы сменились зазорными поражениями, очень болезненными для гордыни непобедимых воинов. Посреди III века персидский правитель Шапур I нанес римлянам несколько осязаемых ударов. Самым унизительным из их стали пленение и погибель правителя Валерианa в 260 году около Эдессы. Фортуна, непременно, перебежала на сторону персов, хотя бойцы обеих армий, вступая в бой, молились о помощи и покровительстве одному и тому же богу - Непобедимому Митре.

Митраизм, подобно христианству, связывал победу Нескончаемого Добра над мировым злом с приходом Спасателя, обещая верующим бессмертие души и воздаяние в ином мире. Смысл обрядов, заключался в преображении и очищении людской природы и разработке неразрывной связи с богом.

В христианстве сохранилось и много формальных пересечений с элементами культа и символики митраизма, но по содержанию они значительно отличаются. В митраистской иконографии крест в круге символизирует Солнце, а в христианстве крест - знак пути спасения. Телец, который в митраизме обозначает актуальные силы, в христианстве становится эмблемой евангелиста Луки и жертвенного служения. Еще цари добавляли к своим именам митраистские титулы: Пий, Феликс и Инвикт (от лат. «благочестивый», «благословенный» и «непобедимый»). Потом два первых благодаря тому, что церковная церковь взяла в долг некие наружные регалии императорской власти, стали очень всераспространенными именами, принимаемыми Римскими Папами.

Для митраистов, не предававших значения соц положению и допускавших в свои ряды и презренных рабов, и бесстрашных воинов, и балованных патрициев, посвящение в культ дамы было нереально. Пламенная стихия, сопутствующая Митре, символизировала только мужское начало. Христианство же воспринимало в свои ряды всех: свободного и раба, бедного и обеспеченного, даму и мужчину. Но главное отличие этих 2-ух конкурентов состояло в том, что митраизм никогда не считал смирение добродетелью, будучи религией воинов, интенсивно вступавших в борьбу со злом. Для христиан же сила добра была заключена сначала в покорности воле Божией и всепрощающей любви к людям, даже если это злейший неприятель. Но в те смутные времена, когда решалась судьба будущей цивилизации, выбор был изготовлен в пользу христианства, невзирая на то, что митраизм, как большая часть языческих культов, обожествлял официальную власть, а христианство было в империи единственной религией, подвергавшейся ожесточенным гонениям конкретно из-за нежелания признать над собой власть земную. Так наружняя сила уступила внутренней силе Правды, а Непобедимый Митра был побежден любовью и смирением.

Мэнли П. Холл

Митра в виде Кроноса с головой льва

Когда персидские Мистерии проникли в Южную Европу, они были ассимилированы латинским умом. Культ стал расти очень быстро, особенно среди римских солдат, и в ходе римских завоеваний учение разнеслось легионерами почти по всей Европе. Культ Митры оказался настолько влиятельным, что даже один римский император был посвящен в Орден, члены которого встречались в пещерах под городом Римом. По этому поводу К. Кинг в своей книге "Гностики и их наследие" говорит следующее:

"Митраистские барельефы, вырезанные на скалах и на камнях, разбросаны по странам западных провинций Римской империи; много их существует на территории Германии, еще больше во Франции и даже в Британии".

Согласно персам, в мире существуют два принципа. Первый из них, Ахурамазда, или Ормузд, был Духом Добра. От него произошли добрые и прекрасные духи (ангелы и архангелы). Второй из этих вечных принципов - Ариман. Он также был прекрасным и чистым духом, но позднее восстал против Ормузда, завидуя его власти. Это случилось, однако, только тогда, когда Ормузд создал свет, поскольку Ариман не подозревал до этого о существовании Ормузда. Из-за своей зависти и восстания Ариман стал Духом Зла. От него произошло огромное число разрушительных духов, причиняющих вред Ормузду.

Когда Ормузд сотворил землю, Ариман внедрился в ее большие элементы. Что бы ни делал доброго Ормузд, Ариман помещал туда принцип зла. Наконец, когда Ормузд сотворил человеческую расу, Ариман воплотился в низшую природу человека, так что в каждом человеке борются начала добра и зла, и каждый из этих принципов борется за обладание человеком. Три тысячи лет правил Ормузд небесным миром света и добра и затем сотворил человека. Еще три тысячи лет он правил человеком мудро и целостно. Затем началась власть Аримана, и следующие три тысячи лет продолжалась борьба за душу человека. Наконец, четвертые три тысячи лет ознаменовались тем, что мощь Аримана была сокрушена, и к миру снова вернулось добро, зло и смерть исчезли, и Дух Зла был распростерт перед троном Ормузда. В то время, когда Ормузд и Ариман сражались за человеческую душу и за первенство в Природе, Митра, Бог Разума, стоял как посредник между ними. Многие авторы подметили сходство между ртутью и Митрой. Точно так же, как ртуть (согласно алхимикам) является растворителем, так и Митра действует как гармонизатор двух небесных сил.

Существует значительное сходство между христианством и митраизмом. Одной из причин этого является, вероятно, то, что персидские мистики наводнили Италию в первом веке после Рождества Христова, и ранняя история обоих культов тесно переплеталась. Энциклопедия Британника утверждает о митраистских и христианских Мистериях следующее:

"Братский и демократический дух первых коммун и их истоки покорности, идентификация объектов поклонения с солнцем и светом, легенды о пастухах и дарах, о наводнении, представление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, святой воды и причащения, освящение воскресения и 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, примитивные откровения, размышления о Логосе, происходящем от божественного, искупляющая жертва, постоянная борьба между добром и злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти и огненная погибель Вселенной - только некоторые из сходств, кажущихся или реальных, позволивших митраизму долго соперничать с христианством".

Из книги Лунди "Монументальное христианство"
МИТРА, УБИВАЮЩИЙ БЫКА


Наиболее примечательной особенностью барельефа является Митра, лежащий на быке и вонзающий ему в горло нож. Убийство быка означает, что лучи солнца, символизированные ножом, освобождают при весеннем равноденствии жизненные сущности земли - кровь быка, которая, выливаясь из раны, сделанной Богом Солнца, оплодотворяет семена живых вещей. Собаки были священными в культе Митры как символы искренности и преданности. Митраисты использовали змею как эмблему Аримана, Духа Зла, и ему посвящались водяные крысы. Бык эзотерически означал созвездие Тельца; змея, его противоположность в Зодиаке, представлена созвездием Скорпиона; солнце, Митра, заходит со стороны быка, убивает небесное создание и питает его кровью Вселенную.
Оригинал (700×700)

Культ Митры свершался в пещерах. Порфирий в своей "Пещере Нимф" утверждает, что Заратуштра (Зороастр) был первым, кто сконцентрировал внимание на пещере как месте для поклонения Богу, потому что пещера является символом земли, или низшего мира тьмы. Джон Лунди в своем "Монументальном христианстве" описывает пещеры Митры так:

"Эти пещеры были украшены знаками Зодиака: Рака и Козерога. Зимние и летние солнцестояния были в центре внимания как ворота для душ, сходящих в этот мир или восходящих к Богу. Рак был первыми воротами схождения, а Козерог - вторыми воротами восхождения. Это были два пути бессмертного прохождения с неба на землю и с земли на небо".

Так называемое кресло св. Петра, как полагают, использовалось в языческих Мистериях, возможно в митраистских, в тех подземных чертогах, в которых собирались поклонники христианских Мистерий в самые первые дни своей веры. В своей работе Апокалипсис" Годфри Хиггинс пишет, что в 1662 году при чистке священного кресла Бар-Ионаса были обнаружены изображения двенадцати подвигов Геракла и что позднее на этом же кресле французы открыли мусульманский кодекс веры, написанный на арабском языке.

Из книги Монфакона "Древности"
РОЖДЕНИЕ МИТРЫ

Митра появился на свет из расколовшегося камня. Это случилось во мраке подземной пещеры. Церковь Рождества в Вифлееме подтверждает теорию о том, что Иисус родился в пещере. Согласно Дупию, Митра был приговорен к смерти через распятие и воскрес на третий день.
Оригинал (500×708)

Посвящение в ритуалы Митры, как и во многих других древних школах философии, состояло из трех важных уровней. Они включали самоочищение, усиление интеллектуальной
мощи и контроль над животной природой. На первом этапе кандидату предлагалась корона на острие меча, и при этом его посвящали в тайные силы Митры. Вероятно, его учили, что золотая корона представляет его собственную духовную природу, которая должна быть очищена до того, как он предстанет пред Митрой. Ведь Митра был его собственной душой, стоящей между его духом, Ормуздом, и Ариманом, его животной природой. На втором уровне ему давался панцирь разума и чистоты, и он посылался во мрак земных опасностей, дабы сразиться с демонами похоти, страсти и вырождения. На третьем уровне ему давался колпак, на котором были начертаны или вытканы знаки зодиака и другие астрономические символы. После того как посвящение было закончено, его приветствовали как восставшего из мертвых, ему открывались секретные учения персидских мистиков и он становился полноправным членом Ордена. Успешно прошедшие испытания назывались львами, и на лбы им ставился египетский крест. Сам Митра часто изображался с головою льва и двумя парами крыльев. Через весь ритуал проходила тема рождения Митры как Бога Солнца, его жертвы ради людей, его смерти и, наконец, его воскрешения и спасения всего человечества заступничеством перед Ормуздом (см. Гекеторна).

Хотя культ Митры не достиг философских высот зороастризма, его воздействие на западную цивилизацию было весьма велико, поскольку одно время почти вся Европа была обращена в митраизм. Рим при столкновении с другими народами внушал им свои религиозные принципы, и позднее многие институты выявили митраистскую культуру. Упоминание "льва" и "хватки львиных когтей" в уровне Мастера Масона имеет явно митраистский привкус и восходит к этому культу. Лестница с семью перекладинами является символом в митраистской инициации. Фабер полагает, что эта лестница первоначально была пирамидой с семью уступами. Вполне возможно, что масонский символ лестницы с семью ступеньками имеет митраистское происхождение. Женщины никогда не допускались в Митраистский Орден, но туда допускались мальчики задолго до наступления зрелости. Отказ допускать женщин в Масонский Орден может быть основан на эзотерических причинах, данных в секретных учениях митраистов. Этот культ является еще одним отличным примером тех секретных обществ, чьи легенды по большей части символически представляют солнце и его путешествия по небу. Митра, возникающий из камня, есть просто солнце, встающее над горизонтом, или, как полагали древние, из горизонта во время весеннего равноденствия.

Джон О"Нейл оспаривает, что Митра был задуман как солнечное божество. В своей книге "Сумерки богов" он пишет: "Митра Авесты, язат света, имеет 10 тысяч глаз, он высок, полон знаний (перетувакаяна), сильный, вечно бодрствующий (джагаурваунгем)". Верховный бог Ахурамазда имеет один глаз, и этим глазом, луной, солнцем и звездами, он видит все. Теория, что Митрой поначалу звали верховного небесного бога, является единственной, которая отвечает на возникающие тут вопросы. При этом солнце выпадает из этой картины. Очевидно, что именно здесь мы имеем изобилие свидетельств о Масонском Глазе и "его не дремлющем никогда" (nunquam dormio) состоянии. Читатель не должен путать персидского Митру с ведическим Митрой. Согласно Александру Уайлдеру,
митраистские ритуалы вытеснили Вакхические Мистерии и стали основанием системы гностиков, которая многие века доминировала в Азии, Египте и даже на Западе".

Из главы "Древние мистерии и секретные общества, повлиявшие на современный масонский символизм" из книги М.П.Холла "Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии" - Новосибирск: "Наука". Сибирская издательская фирма РАН, 1997.

Согласно преданиям, Митра был сыном непорочно зачавшей небесной девы и родился 25 декабря в пещере. У него было 12 учеников, и он был Мессией, давно ожидаемым народом. Согласно Дупию, Митра был приговорен к смерти через распятие и воскрес на третий день, взяв на себя грехи своих последователей. Ему поклонялись как воплощению Бога. Его последователи проповедовали суровую и строгую нравственность. У них было семь святых таинств. Наиболее важные из них – это крещение, конфирмация и евхаристия (причастие), когда «причащающиеся вкушали божественную природу Митры в виде хлеба и вина».

Приверженцы Митры установили центральное место поклонения в точности в том месте, где Ватикан воздвиг свою церковь. Кроме того! Имя Митры (Mithra) на персидском означало «контракт» или «договор» [т.е. «завет», в иудейской терминологии], и потому он охранял согласие между людьми и защищал истину, неустанно наблюдая за миром с помощью «тысяч ушей и десяти тысяч глаз».

В Древней Авесте Митре отводилась важная роль посредника между людьми и богом, «которого не может ввести в обман никто». Созданный верховным богом Ахура-Маздой, он стал главным соперником Ахримана (воплощение абсолютного зла) и неустанно боролся с темными силами. Его значение стремительно возрастало, ибо по зороастрийским верованиям от борьбы добра и зла зависит весь миропорядок. Митра покровительствовал дружбе, награждал своих преданных почитателей славой и богатством, душевным покоем и многочисленным потомством. В ведении этого бога находились и материальные блага, и духовные добродетели. Приблизиться же к пылающему жертвеннику можно было, лишь очистив себя многократными омовениями и бичеваниями.

Его спасительная поддержка помогала душе преодолеть переход через Чинват – «мост-разлучитель», ведущий либо к небесному блаженству, либо в преисподнюю. В конце времен Митра должен был даровать благочестивым последователям вечную жизнь и блаженство.

* * * Согласно легенде Митра прошел земное воплощение, появившись на свет из скалы (по другой версии, родился в пещере). Пастухи, наблюдавшие за чудесным рождением, поспешили прийти к нему на поклон.

В своем земном воплощении Митра спас людей от множества бедствий, в том числе помог им пережить Великий Потоп.

По окончании своей земной миссии он устроил для богов великолепный пир, после которого вознесся на небо на огненной колеснице. Память об этой торжественной трапезе впоследствии нашла свое отражение в митраистских мистериях.

Все, для кого святость данного свидетельства имела решающее значение, становились его преданными почитателями, и в первую очередь это были торговцы и солдаты. Но все же особое расположение к культу Митры проявляли правители, посвящая ему многочисленные обращения с просьбами о покровительстве, ибо Небесный свет Хварно, посылаемый Митрой, освящал власть царей и выделял их из числа смертных.

Первым из римских императоров был Нерон, принявший посвящение от царя Армении и даже получивший в дар круглую корону, символизировавшую солнечные лучи. От той персидской короны ведут свое происхождение и многие другие типы этого символа власти.

В Римской империи, как и в Вавилоне, поклонение Митре сливается с почитанием Солнца, и он получает все новые прозвища, одним из которых было «Великий Бог Гелиос-Митра».

Почти 100 лет спустя обряд посвящения в митраизм прошел опиравшийся в своих бесчинствах на армию император Коммод, во многом способствовавший распространению культа.

Решающую роль в судьбе западного митраизма сыграло официальное признание христианства. Однако культ, в коем воинская доблесть играла не последнюю роль, вовсе не собирался сдаваться без боя. Знаменитое сражение императора Константина Великого с войсками Лициния около Адрианополя 3 июля 323 года фактически явилось демонстрацией противоборства сторонников митраизма и христианства.

И тогда Непобедимому богу был нанесен сокрушительный удар. Причем это был не столько физический разгром его почитателей, сколько огромное нравственное поражение, заронившее зерна сомнения в души преданных ему. Лишь Юлиан Отступник, несмотря на христианское воспитание, тайно посвященный в культ Митры, попытался восстановить его. В 361 году он издал два эдикта, направленных против христиан, но два года спустя после его смерти, участь Непобедимого Солнца в Римской империи окончательно была решена.

О самом Митраизме можно сказать, что он подобно христианству, связывал победу Вечного Добра над мировым злом с приходом Спасителя, обещая верующим бессмертие души и воздаяние в ином мире. Смысл обрядов, заключался в преображении и очищении человеческой природы и создании неразрывной связи с богом. В христианстве сохранилось и немало формальных пересечений с элементами культа и символики митраизма.

Но для митраистов, не предававших значения социальному положению и допускавших в свои ряды и презренных рабов, и бесстрашных воинов, и избалованных патрициев, посвящение в культ женщины было невозможно. Огненная стихия, сопутствующая Митре, символизировала только мужское начало. Христианство же принимало в свои ряды всех: свободного и раба, бедного и богатого, женщину и мужчину. И тут можно констатировать тот факт, что благодаря распространению христианства среди женщин, культ Митры и был побежден христианством.

Но главное отличие этих двух соперников состояло в том, что митраизм никогда не считал смирение добродетелью, будучи религией воинов, активно вступавших в борьбу со злом. Для христиан же сила добра была заключена, прежде всего, в покорности воле Божией и всепрощающей любви к людям, даже если это злейший враг. Так внешняя сила уступила внутренней силе Истины, а Непобедимый Митра был побежден любовью и смирением.

В 376 году митреум, находившийся на Ватиканском холме, был закрыт городским префектом, позже на его месте построили базилику Св. Петра.

В 380 году император Феодосий издал эдикт, окончательно укрепив позиции христианства как государственной религии.

Началось уже со стороны христиан активное преследование язычников, разрушение и закрытие их храмов. Жрецы митраизма в надежде на возращение старых времен замуровывали свои святилища. Многие же из не смирившихся с ходом истории жрецы были убиты христианами прямо в храмах, что означало осквернение святыни на веки вечные. Вместе с последними жрецами умирала на Западе и сама память о былом могуществе Митры.

Энциклопедия Британника утверждает о митраистских и христианских Мистериях следующее:

«Братский и демократический дух первых коммун и их истоки покорности, идентификация объектов поклонения с солнцем и светом, легенды о пастухах и дарах, о наводнении, представление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, святой воды и причащения, освящение воскресения и 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, примитивные откровения, размышления о Логосе, происходящем от божественного, искупляющая жертва, постоянная борьба между добром и злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти и огненная погибель Вселенной – только некоторые из сходств, кажущихся или реальных, позволивших митраизму долго соперничать с христианством».

«Эти пещеры были украшены знаками Зодиака: Рака и Козерога. Зимние и летние солнцестояния были в центре внимания как ворота для душ, сходящих в этот мир или восходящих к Богу. Рак был первыми воротами схождения, а Козерог – вторыми воротами восхождения. Это были два пути бессмертного прохождения с неба на землю и с земли на небо».¹

Так называемое кресло св. Петра, как полагают, использовалось в языческих Мистериях, возможно в митраистских, в тех подземных чертогах, в которых собирались поклонники христианских Мистерий в самые первые дни своей веры. В своей работе «Апокалипсис» Годфри Хиггинс пишет, что в 1662 году при чистке священного кресла Бар-Ионаса были обнаружены изображения двенадцати подвигов Геракла и что позднее на этом же кресле французы открыли мусульманский кодекс веры, написанный на арабском языке.

Посвящение в ритуалы Митры, как и во многих других древних школах философии, состояло из трех важных уровней. Они включали самоочищение, усиление интеллектуальной мощи и контроль над животной природой. На первом этапе кандидату предлагалась корона на острие меча, и при этом его посвящали в тайные силы Митры. Вероятно, его учили, что золотая корона представляет его собственную духовную природу, которая должна быть очищена до того, как он предстанет пред Митрой. Ведь Митра был его собственной душой, стоящей между его духом, Ормуздом, и Ариманом, его животной природой. На втором уровне ему давался панцирь разума и чистоты, и он посылался во мрак земных опасностей, дабы сразиться с демонами похоти, страсти и вырождения. На третьем уровне ему давался колпак, на котором были начертаны или вытканы знаки зодиака и другие астрономические символы. После того как посвящение было закончено, его приветствовали как восставшего из мертвых, ему открывались секретные учения персидских мистиков и он становился полноправным членом Ордена. Успешно прошедшие испытания назывались львами, и на лбы им ставился египетский крест. Сам Митра часто изображался головою льва и двумя парами крыльев. Через весь ритуал проходила тема рождения Митры как Бога Солнца, его жертвы ради людей, его смерти и, наконец, его воскрешения и спасения всего человечества заступничеством перед Ормуздом.

Хотя культ Митры не достиг философских высот зороастризма, его воздействие на западную цивилизацию было весьма велико, поскольку одно время почти вся Европа была обращена в митраизм. Рим при столкновении с другими народами внушал им свои религиозные принципы, и позднее многие институты выявили митраистскую культуру. Упоминание «льва» и «хватки львиных когтей» в уровне Мастера Масона имеет явно митраистский привкус и восходит к этому культу. Лестница с семью перекладинами является символом в митраистской инициации. Фабер полагает, что эта лестница первоначально была пирамидой с семью уступами. Вполне возможно, что масонский символ лестницы с семью ступеньками имеет митраистское происхождение. Женщины никогда не допускались в Митраистский Орден, но туда допускались мальчики задолго до наступления зрелости. Отказ допускать женщин в Масонский Орден может быть основан на эзотерических причинах, данных в секретных учениях митраистов. Этот культ является еще одним отличным примером тех секретных обществ, чьи легенды по большей части символически представляют солнце и его путешествия по небу. Митра, возникающий из камня, есть просто солнце, встающее над горизонтом, или, как полагали древние, из горизонта во время весеннего равноденствия.

Джон О"Нейл оспаривает, что Митра был задуман как солнечное божество. В своей книге «Сумерки богов» он пишет: «Митра Авесты, язат света, имеет 10 тысяч глаз, он высок, полон знаний (перетувакаяна), сильный, вечно бодрствующий (джагаурваун-гем)». Верховный бог Ахурамазда имеет один глаз, и этим глазом, луной, солнцем и звездами, он видит все. Теория, что Митрой поначалу звали верховного небесного бога, является единственной, которая отвечает на возникающие тут вопросы. При этом солнце выпадает из этой картины. Очевидно, что именно здесь мы имеем изобилие свидетельств о Масонском Глазе и «его не дремлющем никогда» (nunquam dormio) состоянии. Читатель не должен путать персидского Митру с ведическим Митрой. Согласно Александру Уайлдеру, митраистские ритуалы вытеснили Вакхические Мистерии и стали основанием системы гностиков, которая многие века доминировала в Азии, Египте и даже на Западе.

* * * Как и в ряде других древних культов (среди них мистерии Изиды и элевсинские мистерии), исповедовать митраизм мог только тот, кто совершил тайный обряд посвящения. Посвященным запрещалось рассказывать иноверцам о таинствах культа, которые были названы мистерией (mysterion – тайна). Требованием сохранения тайн культа объясняется отсутствие письменных источников, в которых раскрывалась бы суть митраизма. Поэтому для ученых, пытающихся воссоздать основы этого учения, единственно доступной информацией является искусная иконография митраизма.

В сотнях подземных храмов, разбросанных по всей территории бывшей Римской империи, от Англии до Сирии, археологи обнаруживают рисованное или выгравированное изображения Митры. Большинство изображений отражают различные деяния бога Митры, однако главным является так называемая «тауроктония», или сцена убиения быка. На тауроктонии мы видим Митру, убивающего быка, а также другие фигуры. Тауроктонию обнаруживают на самом видном месте по существу в каждом митраистическом храме, и, несомненно, в ней содержится ключ к разгадке тайн митраизма.

В греко-римские времена точка весеннего равноденствия приходилась на созвездие Овна, в которое она «вошла» примерно в 2000 г. до н.э. До этого же она приходилась на созвездие Тельца. Таким образом, закалывая быка, Митра переводил вселенную из эпохи Тельца в эпоху Овна. Более того, согласно геоцентрической космографии, небесный экватор проходил в эпоху Тельца через созвездия Скорпиона, Ворона, Гидры и Малого Пса, которых в сцене тавроктонии представляют соответственно скорпион, ворон, змея и собака.

Небесный экватор – это проекция земного экватора на небесную сферу. Он представляет собой воображаемую окружность, лежащую в плоскости, которая наклонена под углом в 23° к плоскости земной орбиты (плоскости, определяющей круг зодиака). Небесный экватор пересекает зодиак в точках весеннего и осеннего равноденствия.

В античную эпоху небесный экватор означал гораздо больше, чем просто воображаемая окружность. Древние астрономы полагали, что Земля находится в центре Вселенной и абсолютно неподвижна, а звезды закреплены на небесной сфере, которая за сутки делает полный оборот вокруг Земли, вращаясь вокруг оси, проходящей через северный и южный полюса сферы. Элементы этой сферы, такие как полюса и экватор, были очень важны для понимания «устройства» космоса. Поэтому небесный экватор «был изучен» гораздо лучше в античности, чем сейчас. Например, Платон в своем диалоге «Тимей» писал, что творец Вселенной начал создавать космос с того, что сформировал его вещество в букву X, отображающую пересечение эклиптики и небесного экватора.

Существуют изображения Митры-юноши, который в одной руке держит космическую сферу, а другой вращает зодиак. На нескольких тауроктониях звездное небо изображено под мантией Митры.

Если все фигуры на тауроктонии представляют созвездия, то какое созвездие представляет Митра? На тауроктонии Митра расположен поверх быка и всегда изображается как юноша с клинком в головном уборе конической формы, известном как фригийский колпак. Над Тельцом находится созвездие Персея (героя греческой мифологии), также обычно изображаемого как юноша с клинком во фригийском колпаке. Персею поклонялись как богу в Киликии – именно в том районе, где, по мнению Плутарха, зародился митраизм.

В античности Персей считался основателем Персии (Ирана) и таким образом мог быть легко связан мифологически с иранским богом света и истины – Митрой. Примерно в то время, когда зародился митраизм, большая часть Малой Азии находилась под господством царя Митридата Понтийского, который основал сильный союз с киликийскими пиратами. Митридат принадлежал династии, названной
по имени Митры. Кроме того, он и его потомки верили, что они происходят от Персея.²
________________________
[2 ] Стоит, однако, заметить, что даже на самых ранних, дошедших до нас, картах внимание Персея сосредоточено в противоположную от Тельца сторону. Более интересное соседство (по отношению к Тельцу) можно наблюдать по другую сторону небесного экватора.

Тут и созвездие Малого Пса. Еще выше парой расположились звезды Кастор и Поллукс из созвездия Близнецов (которые тоже нередко являются учасниками тауроктонии). Правее Малого Пса раскинулось самое красивое созвездие неба – Орион (Охотник), который замахивается на Тельца. И вот Орион-то как раз выглядит гораздо более убедительно в роли Митры, как низвергателя Тельца. Впрочем, это греческая мифология. О персидской мифологии митраизма, в этом плане, ничего не известно.

Отчего же митраизм потерпел поражение в противостоянии Митраизм – Христианство? Одно из самых главных различий этих религий состоит в том, что христианство старалось обратить в свою веру как можно больше людей. Например, в последних строках евангелия от Матфея есть такие слова: «Итак идите, научите все народы…». Митраизм, наоборот, был тайным культом, и тайны этого культа теряли свою силу с увеличением числа посвященных.

Кроме того, митраизм исповедовали в основном солдаты, служащие и купцы, т.е. люди, которые были тесно связаны с социальным порядком империи, и иерархическая структура Митры (в отличие от раннего христианства с его апокалиптическим учением о втором пришествии мессии и неприятием всего мирского) вполне отвечала этому порядку. Первые христиане, чей социальный статус обычно был весьма неопределенным, обладали «революционным порывом», совершенно несвойственным митраизму.

Христиане стремились просветить мир, тогда как приверженцы митраизма искали индивидуального просвещения и совершенствования в пределах существующей культуры. Поэтому они без сомнения принимали условия, которые ограничивали число посвященных в культ, таких как недопущение женщин в культ, строительство небольших подземных храмов и установление сложной последовательности обрядов посвящения. Вопрос заключался не столько в том, почему митраизм не стал таким же распространенным, как христианство, а в том, как христианство достигло такого успеха, к которому оно стремилось: к концу IV века в Средиземноморье оно почти полностью вытеснило соперничавшие с ним религии.

Истинные причины успеха христианства и поныне являются предметом оживленных дискуссий среди ученых. Однако все они согласны с тем, что наиболее важную роль сыграл фактор исключительности. Быть христианином означало отказаться от всех других вероисповеданий. Другие религии того времени не требовали такого единомыслия: посвященные могли почитать и культ Митры, и культ Изиды, участвовать в жертвоприношениях Юпитеру и в то же время почитать дух умершего императора. В период, когда многие люди утрачивали свою традиционную веру, вселявшую в них чувство собственной значимости, христианство, с его чрезвычайной исключительностью, выглядело весьма привлекательным: оно давало возможность людям сделать решающий выбор; те, кто становился христианином, обретали веру, что их жизнь действительно имеет цель и смысл. В эпоху смятения это имело особое значение.

Следует отметить, что христианство отвечало также некоторым астрально-религиозным концепциям; лежавшим в основе митраизма и других культов. Христа представляли часто как имеющего власть над миром звезд. Как Митра, сдвинув небесную сферу, нарушил порядок Вселенной, так и приход Христа, как виделось верующим в него людям, нарушил целостность космоса. Рыба-Исус (Ίχθύς) сдвинул небесную сферу, и теперь точка весеннего равноденствия стала приходиться на созвездие Рыб.

Мозаика в Равенне, VI в. Над головами волхвов с фригийскими колпаками можно прочесть их имена. Рождественская звезда ведёт волхвов дабы они принесли дары новорожденному Исусу, новому управителю эпохи Рыб:


ЗЕРВАН

В Персидской империи домусульманских времен на базе астральной религии Заратуштры расцвели искусства и науки, среди которых самой священной и почетной считалась астрология. Космические идеи зороастризма обогатились эмпирическими знаниями вавилонян, накопленными ими в течение веков, что предопределило мощный толчок в развитии астрономии и астрологии. Зерванизм, как сакральное учение о времени в русле ортодоксального зороастризма, стал философской базой для развития науки о звездах.

Митраизм в том виде, в каком он появился в Римской империи, можно считать скорее детищем зерванизма, нежели ортодоксального зороастризма. Космогонические представления зерванитов обогатили солярный культ Митры астрологическими идеями, символика которых явно читается в произведениях митраистского искусства. Помимо изображений Солнца, Луны и знаков зодиака, иконография римского митраизма изобилует изображениями персидского бога времени Зервана.

Митраистский Хронос-Зерван-Айон-Сацевл представляет из себя обвитую змеей фигуру человека с львиной головой и орлиными крыльями. В образе этого странного божества читается символика так называемого «неподвижного креста» зодиакальных знаков, из которых хтонический змей соответствует земному знаку Тельца, называемому в астрологии Porto Inferno – «врата ада», орлиные крылья символизируют знак Скорпиона – знак мучительного перерождения, называемый астрологами Porto Superno – «верхние врата» или «врата рая», львиная голова – знак Льва, а человеческое тело – знак Водолея.

Этот образ чрезвычайно универсален, он нашел отражение в греческой традиции и образе Хроноса Апейроса, Фанета-Протогона, в египетской образе – сфинкса, в иудео-христианской – в виде четырех апокалиптических животных, о которых идет речь в книге пророка Иезекииля и в Откровении Святого Иоанна Богослова. «Неподвижный крест» зодиакальных знаков, в представлении астрологов, символизирует устойчивость воплощенного мира, динамическое равновесие противоположных принципов, слияние рождения и смерти в едином потоке времени.

Фигура львиноголового бога, сочетающего в себе атрибуты Льва, Водолея (человека), Скорпиона (высшей ипостасью которого был Орел) и Тельца (низшей ипостасью которого был Змей) является аллегорическим изображением Зервана Даргахвадата – ограниченного времени воплощенного мира.

Фигуры Зервана-Даргахвадата или Айона (Эона), как именовали его служители культа Митры и последователи Гермеса-Трисмегиста настолько часто встречаются в бесчисленных митреумах, разбросанных по всей территории огромной Римской империи, что невольно напрашивается вывод о том, что главным божеством митраизма был все-таки не сам Митра, а владыка времени Зерван.

* * * Митра – бог эпохи Овна. На многочисленных барельефах можно видеть аллегорический переход от эпохи Тельца в эру Овна, через заклание быка богом Митрой. Согласно геоцентрической космографии, небесный экватор проходил в смену эпох через созвездия Скорпиона, Ворона, Гидры и Пса, которые в сцене тавроктонии также принимают активное участие. Подобное явление имело место примерно 4000 лет тому назад – именно тогда, когда и сформировался культ Митры. Близнецы Кастор и Поллукс свидетельствуют смену эпох опущенным факелом для Тельца и поднятым факелом для Митры. Роль Митры в системе зороастрийского летоисчисления весьма велика и это становится очевидным при ближайшем рассмотрении структуры персидского календаря. Седьмой месяц зороастрийского календарного года посвящен Митре. Он начинается во время осеннего равноденствия и делит год на две части – светлую и темную.

В самом же календарном месяце, состоящем из 30 дней, Митре отведен 16 день, который опять же делит месяц на две равные части. Светлое и темное время суток разделяет опять же Митра, о чем свидетельствует «Михр-Яшт», в котором Митра отождествляется с зарей. Подобное деление календарных циклов является логическим продолжением зороастрийской мифологии, согласно которой Митра создал границу между царством Света и царством Тьмы.

В западный вариант культа Митры проникло совершенно ошибочное представление о Митре как о демиурге. В изначальном космогоническом персидском мифе Митра не участвовал в создании мироздания. Он вносил порядок и гармонию в уже созданный Хормаздом космос, структурируя его.

В зерванитском космогоническом мифе говорится о том, что первичный хаос, в котором возникли два противоположных духа, был разделен Митрой на две области – область Света и область Тьмы, и что именно Митра выковал прослойку между Светом и Тьмой. Он установил связь между Землей и Небом, соединив их лестницей, по которой души праведников могут подниматься в «Царство абсолютного Света» – в Дом Песнопений Господа Ахура-Мазды. Здесь нужно отметить, что митраистский образ лестницы между небом и землей был заимствован христианами.

Семь иерархий Дионисия Ареопагита, лестница Святого Иоанна Лествичника, небесная лестница Иоанна Дамаския – все это лишь христианские интерпретации митраистского образа, который в мистериях персидского бога играл первостепенную роль. Митраисты понимали образ лестницы как символ эволюционного развития индивидуума, восхождения человеческой души к горнему миру. Небесная лестница в митраизме имела астральный смысл, поскольку каждая ее ступень соответствовала той или иной планетарной сфере. Каждая степень посвящения в мистериях Митры была связана с одной из планет септенера и даже семь ступеней в митраистских криптах, которые в ночных церемониях занимали адепты согласно степени посвящения, имели астральную символику.

Семь степеней митраистских посвящений (сопровождаемое испытаниями восхождение посвящаемого от ступени к ступени на пути к наивысшей степени посвящения) имели следующие планетарные соответствия: «Ворон» – Меркурий, «Невеста» – Венера, «Воин» – Марс, «Лев» – Юпитер, «Перс» – Луна, «Посланник Солнца» – Солнце, и «Отец» – Сатурн.

ПРАЗДНИК МИТРЫ

Римские статуи тетраморфа (Львиноголовый Митра, Митраический Сатурн, Зерван-Время, Митра-Фанес) В изображении бога Митры совмещаются 4 тела: человека, льва, птицы и змеи.

«Митра» в переводе означает Верность и Клятва. С ним связаны всякие договоры, клятвы, за нарушение которых Митра карает отступника. Он - страж порядка, призванный охранять законы этого мира и следить за их исполнением. Всевидящий и Всеслышащий Митра ведет счет поступкам человека, и на посмертном суде он выступает его «прокурором». Он не терпит лжи ни в чем и требует наказания или награды строго по закону, выдавая каждому его жребий.
Митра не только наблюдает за равновесием и справедливостью во всех трех мирах, он еще - победитель хаоса и тьмы. Горе тому, кто нарушит договор, святость которого хранит этот Изед. Священным животным Митры всегда был конь, его обычно изображают всадником или правящим колесницей.
Этот праздник отмечают на выходе Солнца из знака Стрельца. Зажигается 21 огонь по числу авестийских знаков Зодиака.

Митра , в древнеперсидской и древнеиндийской мифологии бог договоров и дружбы, защитник истины. Митра являл собою свет: он мчался на запряженной четверкой белых лошадей золотой колеснице-солнце по небу. У него было 10 000 ушей и глаз; мудрый, он отличался отвагой в бою. Этот бог мог благословлять почитавших его, даруя им победу над врагами и мудрость, к врагам же не проявлял милости. Как бог плодородия, он приносил дождь и вызывал рост растений.

МИТРАИЗМ — религия, связанная с поклонением богу Митре.

На рубеже I в. в др.-иранской религии зороастризме постепенно на первый план выходит культ бога Митры, который считался одним из ближайших помощников Ахура Мазды (божества добра в зороастризме).

Именно в форме МИТРАИЗМА зороастризм был распространен от Средней Азии и Северной Индии вплоть до Атлантического океана.

Особой популярностью эта религия пользовалась в пограничных районах Римской империи, где стояли римские легионы, солдаты которых были приверженцами культа Митры; считалось, что он приносит им победу.

Сохранились остатки многочисленных святилищ (митреумов) вблизи римских лагерных стоянок, на которых можно встретить надпись — «Непобедимому богу Солнца Митре».

Представление о Митре особенно развито в «Михр-Яште» — одном из самых длинных и известных гимнов Авесты.

В Иране Митра выступает как личностное божество, охраняющее всеобщий порядок, который требует соответствующего поведения человека: следование моральным нормам, праву, почитание богов.

Главная цель жизни человека — помощь Ахура Мазде и Митре в борьбе со злыми силами. Человек сам выбрал между добром и злом, беря ответственность за этот выбор.

Основой этики праведника являются добрые мысли, добрые слова, добрые дела.

Бог Митра в древнеиранской мифологии связан с идеей договора, посредничества, согласия, клятвы и дружбы. В то же время он бог войны, сражающийся на стороне праведника, безжалостного по отношению к нарушителям закона и согласия.

Митра охраняет государственные границы, что отражало консолидацию племенных союзов.

Одновременно он Бог Солнца, света.

Считалось, что Митра начинает свой небесный путь как Бог Солнца с мифической горы Хары.

Ему приносят в жертву белое животное, дикий рис, кипяченое молоко, мясо, сваренное на пару.

Так же, как и в зороастризме, большое значение в МИТРАИЗМЕ играл акт истолчения хаомы (вид растения) и приготовления ритуального напитка, который гарантирует бессмертие верующим.

В честь Митры совершались различные культовые действия, большей частью в подземельях, где археологи находят остатки алтарей.

Праздники, посвященные Митре, были очень пышными.

Сохранилось множество древних изображений Митры.

Чаще всего его представляли в виде человека с головой льва или как убивающего быка.

Митра - едва ли не наиболее известный бог иранского пантеона, которого почитали в разные эпохи и разные народы. Ему посвящен один из древних и наиболее пространных гимнов Авесты:

Ахура Мазда молвил Спитаме Заратуштре: «Таким я создал Митру, Чьи пастбища просторны, Что тех же он достоин. Молитв и восхвалений, Как я, Ахура Мазда.

Страну разрушит подлый, Тот, кто не держит слова, Он хуже ста мерзавцев Благочестивых губит…»

Слова поистине пророческие. Действительно, подлость и неисполнение негласного общественного договора отдельными людьми, группами или социальными прослойками губит страну, ведет народ к бедам и лишениям, потере нравственных основ.

Митра - бог договора, согласия, мирового соглашения (и мирного, пожалуй, тоже). «Культ Митры получил чрезвычайно широкое распространение, - писал В.Н. Топоров, - образ Митры внедрился (в непосредственном или косвенном виде) в самые разные культурно исторические традиции и религиозно мифологические системы». В природных явлениях Митре всегда сопутствует Солнце; он даже предшествует солнечному восходу и остается после заката:

Он первый из небожителей [язатов]

Поднимается над вершиной Хара [горы],

Предшествуя бессмертному, быстроконному Солнцу;

Первый овладевает

Прекрасными - золотистыми высями

И оттуда, могучий,

Обозревает все арийские жилища.

В наибольшей степени в данном случае образу Митры соответствует понятие света. О том же свидетельствует и другой отрывок:

Он шествует после заката Солнца, Широкий, как земля, Касается обоих концов этой обширной, Выпуклой, бескрайней земли, Обозревая все, что есть между землей и небесами.

Но природа в глазах Заратуштры является отражением человеческих качеств; душа человека отражает явления природы; существуют неявные соотношения духовного мира людей с окружающим миром природы. Вот и Митра соединяет в себе воплощение света, договора, процветания природы и благоденствия людей:

По правую руку его идет

Добрый, праведный Сраоша [Послушание];

По левую - высокий,

Сильный Рашну [Правда];

Всюду, вокруг него,

Идут воды и растения,

Фравашай [Духи] праведных.

Однако Митра покровительствует не только мирному договору, но и справедливой войне:

Он разжигает битву, Он стоит среди битвы… Сносит головы Солгавших Митре людей.

В некоторых случаях Митра уподобляется Совести, или, вернее, Духу Совести, который присутствует в каждом человеке и сказывается на его поступках, определяя его судьбу:

Если солжет ему

Глава ли дома,

Или глава общины,

Или глава области,

Или глава страны,

То Митра воспрянет,

Гневный и оскорбленный,

И разрушит он и дом,

И общину, и область, и страну

Чистота помыслов, верность своему долгу, своему слову, своим обещаниям и клятвам - все это необходимо свято чтить и исполнять. И прежде всего это относится к тому, кто властвует над другими людьми, ибо от него зависит и их судьба. Митра покарает отступника, а также всех, кто вместе с ним. Он - олицетворение справедливости.

Восходу Солнца предшествует свет, от которого вспыхивают облака и белоснежные вершины гор. Постижению истины, достижению высшего блаженства предшествует духовная чистота, стремление к правде и справедливости, иначе говоря - служение Митре. «У некоторых иранских народов, - писал И.С. Брагинский, - почитание Митре полностью ассоциировалось с культом Солнца, и слова «Михр», «Мира» (восходящие к древнеиранскому имени Митры) стали означать просто «солнце». Поклонение Митре распространилось и за пределы иранского мира, послужило основой таинственных культов религии римских легионеров - митраизма, разнесенного ими по всей Западной Европе и соперничавшего с ранним христианством».

В сравнительно поздних произведениях искусства Митру изображали в виде юноши воина, убивающего быка. Это ритуальное убийство обеспечивало победу добра и справедливости над темными враждебными силами. Во времена Древнего Рима культ Митры сопровождался мистериями, от участников которых требовалось пройти ряд испытаний голодом, жаждой, болью, холодом (в пещерных святилищах). Днем рождения Митры считалось 25 декабря, когда начинает прибывать световой день (считается, что в соответствии с этим праздником был принят и день рождения Иисуса Христа). А римские легионеры чтили в образе Митры прежде всего, по видимому, верность долгу, присяге. Эта вера помогала им держать строгую воинскую дисциплину, действовать в сражениях согласованно, что и определяло во многом их победы, тем более что Митра, по преданию, встречал душу погибшего в царстве мертвых и вершил над ней правый суд.

До появления учения Заратуштры Митру чтили высоко, ему определяли земные владения и посредничество между людьми и божествами. «Один из наиболее интересных эпитетов Митры, - писал В. Н. Топоров, - «выпрямитель линий (границ)» не только намекает на возможную примиряющую роль Митры при спорах о границах, но в конечном счете - позволяет, очевидно, восстановить для него более древнюю функцию царя жреца, принимающего участие в ритуальных изменениях, которые подтверждают следование универсальному закону, правде. Существенна посредническая роль Митры, функция различения добра и зла, правды и лжи. В этом смысле Митра - божество, определяющее некую морально нравственную границу». И хотя Заратуштра, исповедовавший культ единого главнейшего Бога, отвел Митре сравнительно скромное место в своем пантеоне, в последующем культ Митры возродился во всем блеске. Все таки правда, честь, справедливость - это те опоры, на которых держится общество.

МИТРА - Бог верности, клятвы, порядка и справедливости. Бог Света Души.

В иранской мифологии один из самых известных верховных богов.
Мощная универсальная частота. Работает на все возможные ситуации, на реализацию Намерения. Приносит необходимые знания.

Суть частоты - честность, открытость и справедливость.
Это энергия Воина, Учителя, Наставника, направляющего любую деятельность человека в правильное русло.

Способствует развитию воли, намерения и осознания.
Развивает ясновидение и яснознание.
Работает на широкий спектр ситуаций. Особенно там, где необходимо проявление порядка, соблюдение закона и справедливости, как в личных отношениях, так и в общественных делах и объединениях.
Частота используется как для собственного развития, так и для помощи другим.
Прекрасный оберег для всей семьи.
Хорошо помогает в защите и очищении пространства, заполняя его золотым светом и осознавая его кристальную чистоту. Это же используется при необходимости поддерживать пространство во время любой другой работы - от психологических сессий до медицинских сеансов. Помогает в реализации Вашего личного намерения.
Снимает некротические привязки.
Эффективно используется в экзорцизме для избавления от одержимости.

Если Вас кто-то обидел или поступил несправедливо, обратитесь к Митре, и он обязательно поможет Вам с позиций Космических законов справедливости. Ваш запрос может решиться легко и просто, а может и каким-то своим неожиданным способом. Например, вы вдруг поймете причину возникновения той или иной ситуации… Или осознаете, какие действия необходимо осуществить для того, чтобы ваше желание исполнилось… Или уясните, какие ваши мысли мешают получить желаемое… Или, наконец, постигните будущий результат, который вам гарантирован вследствие вашего желания… В любом случае, работа данной частотой изменит ваше сознание, ваша жизнь станет более осознанной, а следовательно и более гармоничной.

АСТРАЛЬНЫЙ КУЛЬТ МИТРЫ-ВАРУНЫ

В Римской империи, до провозглашения христианства официально одобряемой религией, наибольшее значение и распространение имел культ Митры. Митра в тех странах, откуда «он был родом», - в Персии и Индии - был богом правосудия, соглашения и таковым почитался во все времена. Согласно Плутарху и Ксенофонту, персидские цари, присягая, клялись Митрой. Несколько царей Понта, восток Малой Азии, (с 280 по 62 гг. до н.э.) носили имена Митридатов. Культ Митры распространился из Вавилона через Малую Азию и по всей Римской империи от Сирии до Британии. В святилищах Митры всегда присутствуют изображения Знаков Зодиака и планет, а жрецы именовали себя «Последователями астрологии».
Запад с культом Митры воспринял весь зороастрийский мир, из-за чего Митру отождествили с Солнцем (под именем Михр). Удивительно, но даже в Индии, куда бежали потом от мусульман остатки приверженцев зороастризма, этих бывших магов считали потомками солнечной династии, тогда как самих себя индусы относили к лунной династии царей. Причину этому можно видеть не только в центральной роли огня в ритуалах магов, но и в истории самих ариев, религия которых была для Индии привнесенной с севера. Коренное темнокожее население Индостана прочно отождествляло себя с темнокожими предками южной Азии, а арицев - со светлокожими северянами.
Давайте сначала посмотрим на истоки культа Митры на Востоке, а затем уже вернемся к его культу в Европу. Для культа Митры характерно испытание человека огнём. Митра считался правителем пупка, прямой кишки. Он управлял местами злобы, ненависти, смерти. Кроме того, Митре совершали ритуалы ради достижения Небесной жизни. Поскольку Митра считался одним из сыновей космического пространства (Адити), он является олицетворением одной из планет. Своими характеристиками он связан со Знаком Скорпиона и может олицетворять, таким образом, планету Марс и центральную звезду Скорпиона Антарес, сияющую редким красноватым оттенком.
Митра - «Дружба», «Дружеский договор». Митра следит за виной и её отсутствием, карает за грехи, является господином истины, руководит социальным порядком и даже моральным. Он обладает, вместе с Варуной, способностью к чудесным превращениям и вечно юной возбуждающей силой. Очень часто в гимнах Вед эти сыновья Адити появляются совместно и им отдается область производительной силы - яички вселенского Человека.
Варуна - главный из шести Адитья, считающийся в поздней традиции «врачевателем» богов. Варуна наставляет богов, и они следуют его советам. Он - самодержец и царь над богами и людьми. К людям Варуна строг и не столько дарует им блага, сколько следит за ними и защищает их от злого начала, от злых снов, освобождает от страха, сторожит мысли людей, выступает против несправедливости, болезней, смерти, колдовства и даже дарует долгую жизнь. Варуна - хранитель высшего закона, мирового порядка, истины. Он их гарант. Он ищет виновных, карает верёвкой или петлёй и отпускает грехи. Главное качество Варуны - мудрость, а основной связанный с ним мифический сюжет - космические воды во всём их многообразии и клятва на воде. Варуна изливает космические воды, освобождает потоки, прокладывает им путь, наполняет море водой, наблюдает течение рек. Варуна - это владыка кармы, судьбы и закона Сатурн, кольца которого становятся в мифе петлями. Варуна находится в нёбе рта, дает возможность ощущать вкусы, рождает продукты питания и лакомства.
Оба этих Бога воплощают собой справедливость и закон и оба связаны с клятвами и испытаниями. Б.Ван-дер-Варден пишет: «Бог Митра, или Митрас, был во все времена могущественным соперником Ахура Мазды». На самом деле они никогда не соперничали, а шли рука об руку, иногда меняясь своими ролями. Например, в «Авесте» функция огненного испытания перешла от Митры к Ахура Мазде (Асуре Мудрому, что абсолютно тождественно Варуне), а пограничные договоры, подтверждаемые клятвой Митре, оказались связаны с водами рек, которые часто служили естественными границами между племенами. Ясна 34: «Затем твоему огню, о Ахура, могущественный судия, мы желаем быть для верующего человека ощутимо приятным, о Мазда, а для враждебного человека видимо болезненным, согласно мановению твоей руки». Но нельзя сказать, что зороастрийцы сильно ошибались насчет связи Сатурна с огненным элементом. Весь мир происходит от огня, точнее, от теплового начала, границы которого совпадают с современной орбитой Сатурна. Гимн «Авесты» описал это так: «Благотворным я познал тебя, о Мазда Ахура, когда я увидел тебя первым при рождении мира, когда ты совершаешь дела и определяешь им воздаяние, зло за зло и добро воздаешь за добро, своею властью в конечной поворотной точке творения». В центре зороастрийского ритуала находится огонь, и закономерно высшим божеством признается стоящий первым в процессе творения Ахура Мазда. Позднее, два равноправных культа, Митры и Ахура Мазды, приняли форму зерванизма-митраизма. На первое место встал образ Зервана - Бога Времени. Это еще одна ипостась Сатурна, отмеряющего время жизни, определяющего каждому созданию его время и место.
Понимание культа Митры-Варуны может раскрыть тайну одной из фраз апостола Павла: «Огненного испытания не пугайтесь». Не исключено, что именно усилиями Павла, посвященного в мистерии Римской империи, принципы митраизма (вместе с митраистскими общинами) трансформировались в христианские. Известно, что впервые собрания стали называться «христианами» в Антиохии, а ведь именно этот город был известен своим митраистским культом. Павел утвердил свой авторитет в этом городе, и с этого началась его карьера.
Византийский император Юлиан, получивший от христиан эпитет «отступник», был приверженцем этих персидских мистерий, о чем свидетельствует написанный им «Гимн царю Гелиосу». Культ Митры имел множество храмов и святилищ по всей империи, и основной контингент поклонников Митры составляли легионеры. Митра был божеством воинской доблести и братства. Такие качества уместны для божества Марса и особенно ярко подчеркивались еще со времен составления «Авесты»:

Взывают к Митре ратники,
Склонившись к конским гривам,
Прося себе здоровья,
Коням в упряжках силу,
Прося способность видеть
Врагов издалека,
И чтобы побеждать им
Врагов одним ударом,
Всех недругов враждебных
И каждого врага .

Однако большую загадку доставляют исследователям изображения Митры в римских святилищах - в них Митра всегда убивает быка. Астрологический ключ к ней дает всё тот же Марс, который управляет не только Скорпионом, но еще и Овном. А Овен имеет более прямое отношение к солдатам. В греко-римской астрологии над созвездием Овна был помещен образ Персея - смелого юноши, отрубившего голову Медузе Горгоне. Именно Персей олицетворяет мужественный, героический аспект Знака Овен. Причем Персей расположен как бы сверху и над Тельцом - именно так, сверху над быком, в святилищах изображен Митра! Взгляд Медузы Горгоны был способен любого превратить в камень. Это аллегория огрубляющего воздействия Луны. В Тельце Луна экзальтирует, набирает силу, а в Скорпионе она падает - поэтому роль убийства Горгоны принадлежит Митре-Скорпиону. Собственно, над самим Скорпионом этот сюжет повторяется: там Геркулес встает на колено, чтобы поднять над головой Лернейскую Гидру (помещенную под лунным созвездие Рака) и одержать над ней победу.

Источник интернет.