Что означают купола православных церквей. Зачем каждое воскресенье ходить в храм

Мы все любим спросить себя иногда о чем-то, о чем никому в голову не приходило собирать информацию.

Например, сколько в мире голубей. Или - почему иногда кажется, что снежинки летят вверх, хотя они при этом падают?

Сколько в России храмов; или сколько людей ходит в церковь - вопросы, как ни странно, примерно того же плана. Узнать об этом очень любопытно, но, как оказалось, мало кто про это может сказать что-то точно.

Мы решили проверить Интернет. Забили в поисковик несколько вопросов. Например: сколько священников в России или - сколько православных монастырей в мире. И вот что увидели.

Сколько православных в России?

Нет более расплывчатых данных, чем те, которые бы говорили о вероисповедании людей - в конкретной стране или во всем мире.

Вот, например, на вопрос, сколько православных в России, можно ответить - 70% (это последние данные какого-то агентства, да и в целом - различные исследования называют «плюс-минус» ту же самую цифру: 60–70%).

Но сколько из них хотя бы изредка ходит в храм, а не просто говорит о том, что он православный?

В в 2016 году на Пасху - в день, когда в храм приходят даже те, кто посещает службы раз или два в год, - ночные богослужения по всей России посетили 4,3 миллиона человек (это официальные данные государства, которое точно не преуменьшит цифру). То есть, чуть меньше 3 процентов…

В отдельно взятой Москве в том же году сообщили об одном миллионе человек - 8,3 процента. Конечно, часть прихожан могли остаться дома - по тем или иным причинам, но все равно это не семьдесят процентов…

Сколько православных в мире?

Цифры, которые публикуются на вопрос, сколько православных христиан в мире, тоже разнятся - и в зависимости от того, кто их приводит, и в зависимости от критериев оценки. Точно не посчитаешь никак, а любая методика будет иметь изъян.

Говорить поэтому о числе православных на земле можно приблизительно. Картина получается такая:

На Земле на 2017 год живут 7 500 000 000 человек - семь с половиной миллиардов.

Из них почти треть - 2 400 000 000 - это христиане тех или иных конфессий.

Чуть больше половины всех христиан - это католики. 1 200 000 000

Православных в мире - около 300 миллионов.

Число верующих в православных Поместных Церквях тоже можно оценивать только приблизительно и чаще всего это цифры выше тех, сколько на самом деле ходят в храм. Википедия показывает такую таблицу (мы публикуем первые шесть):

1. Русская православная церковь - 90–120 миллионов
2. Румынская православная церковь - 18 800 000
3. Элладская православная церковь - 9 000 000
4. Сербская православная церковь - 8 000 000
5. Болгарская православная церковь - 6 350 000
6. Грузинская православная церковь - 3 600 000

А еще нельзя забывать «православную диаспору», которая проживает на католических или протестанстких территориях, где либо почти, либо вовсе лишена возможности регулярно посещать православный храм.

Трехсвятительный храм в Париже. Фото: patriarchia.ru

Вот какие цифры по российской диаспоре в европейских странах приводит портал pravoslavie.ru

• Германия - 660 000
• Франция - 150 000
• Швеция - 94 000
• Бенелюкс - 67 000
• Италия - 32 000
• Швейцария - 23 000

Сколько священников в России?

В докладе, который патриарх Кирилл прочел в конце 2017 года, приводятся такие цифры:

На 2017 год в России - 34 774 штатных пресвитера (то есть - священника) и - 4 640 диаконов. Итого - 39 тысяч священнослужителей.

Это значит, что на одного священника в стране приходится 4 000 человек.

Возможно, правда, этот доклад не учитывает иеромонахов - тогда цифра священнослужителей будет больше.

Кстати, на Земле есть целых 27 стран, где жителей меньше, чем у нас священников 🙂 Например, в княжестве Монако «прописаны» 38 тысяч человек.

Сколько храмов в России?

А вот тут уже сказать трудно. И вот почему.

С одной стороны, в том же докладе патриарха говорится, что в России на начало 2017 года открыто 36 678 храмов или помещений, в которых может совершаться Литургия. Но эту цифру нельзя брать за основу, потому что дальше из текста доклада выясняется, что сюда же входят и храмы зарубежья - если они относятся к Московскому Патриархату.

Кроме того, «помещение, в котором может совершаться Литургия» - это понятие, которое никак не конкретизируется. Возможно, это просто комната в административном помещении - в селе, где пока еще нет храма, - и там нерегулярно, время от времени служится Литургия. То есть, даже не домовая церковь. Считать это храмом?

Есть еще такой момент. Как правило, если есть действующий храм с устоявшимся и сформировавшимся приходом (общиной), то на Пасху Литургия в нем служится обязательно. По данным МВД, в 2016 году на Пасху «более 4,3 миллионов россиян посетили 11 000 храмов»…

В общем, сколько храмов в России пока точно сказать нельзя.

Сколько храмов в Москве?

При этом подчеркивается, что как таковых приходов - то есть сложившихся общин - 475. Именно эту цифру следует брать за основу.

Почему число приходов может отличаться от числа храмов? Во-первых, часовни. Сами по себе они могут не иметь - и как правило, не имеют - своего прихода.

Во -торых, число храмов. Возьмем, например, Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, которое находится недалеко от метро Цветной Бульвар. На территории Подворья располагаются два храма - главный, и - домовый храм в Митрополичьих палатах.

Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры в Москве. Троицкий храм

Службы служатся и там, и там, но приход (сложившаяся община) у Подворья один.

И это просто Подворье. На территории же монастырей (в Москве сейчас находятся 32 монастыря: 15 мужских и 17 женских) могут быть две, три, а то и больше церквей.

На территории Москвы располагается самый высокий православный храм в мире. Конечно же, это храм Христа Спасителя.

Сколько православных монастырей в России?

Эти цифры тоже постоянно меняются (за 2016 год в России открылись, насколько можно понять, почти 20 монастырей), но последние официальные данные от Московского патриарха такие:

В России 944 монастыря, из которых

• 462 мужских монастыря
• 482 женских монастыря

Как видите, и в Москве, и по России в целом - женских монастырей немного больше, чем мужских. Не нужно придавать этому факту какого-то особого внимания. Это просто цифры.

Сколько православных монастырей в мире?

Никто не знает точно. По крайней мере, в русскоязычном интернете такой статистики найти не удалось, чтобы прямо говорилось, что монастырей столько и столько. Если знаете - пишите нам!

Можно сказать только, что на портале sobory.ru , который позиционирует себя, как каталог монастырей и храмов мира, значатся 1495 монастырей.

Сколько святых в православии?

Икона Всех Святых от века Богу угодивших. В каком-то смысле это образ всей Церкви.

Насколько известно, сейчас в патриархии готовят Полный месяцеслов, который будет включать в себя всех святых по крайней мере Русской православной Церкви. Возможно, он уже готов.

Но на портале pravoslavie.ru приводится исследование , которое провел иерей Сергий Бегинян. Из него следует, что Православной Церковью на сегодяняшний день канонизированы более 5000 святых. Из них более половины - Русской Православной Церковью.

Сколько постных дней в году?

Очень популярный запрос в поиске:-)

Если брать в расчет все многодневные и однодневные посты, то число постных дней в году колеблется от 178 до 212.

Такая разница обусловлена «плавающей» датой празднования Пасхи, от которой зависит, в частности, продолжительность Петровского поста (он может длиться от 8 дней, если Пасха была «поздняя» до 42-х)

Получилось так, что на любой вопрос мы либо вообще не смогли получить ответ, либо получили его приблизительным, либо в виде точной цифры, но с большими оговорками 🙂

И знаете что - совсем не расстроились!

Все эти цифры сами по себе ничего не значат. Да, они помогают создать некую картину (католиков больше, чем православных), могут заставить задуматься («храмов в России мало») или загрустить («а ходят в них еще меньше»). Но может быть, потому и сложилось так, что конкретных статистических данных по всем этим вопросам нет, потому что это все не важно. Не важно для каждого конкретно человека.

Вот, например, лично для меня не важно, сколько людей ходят, а сколько не ходят в храм. Мне важно, чтобы я бы мог ходить в него чаще!

Этот и другие посты читайте в нашей группе во

Зачем на православных храмах возводят купола? Это делают только в России или во всех православных странах? Сколько куполов должно быть у храма и сколько не может быть никогда? Какой они бывают формы и в какой цвет могут быть покрашены? Рассказываем!

Зачем храмам нужны купола?

Купола православных храмов в том виде, как мы знаем их сейчас, - это вопрос исключительно традиции. В том смысле, что это так сложилось: у храмов должны быть купола. Причем, сложилось именно у нас. В православной Греции, например, - многие церкви возводятся вообще без привычных нам куполов.

Вот, например, церковь на острове Корфу: типичная православная греческая архитектура.

Как и этот храм: тоже Греция

Тогда какое на самом деле значение купола имеют для храма, если их не везде сооружают, и зачем они нужны храму?

Изначально купол - это всего лишь один из видов свода, которое может иметь здание. Например, такая конструкция будет идеальна, чтобы закрыть большие пространства, когда нужно избежать поддерживающих колонн. Такой тип перекрытия известен с древнейших времен. Еще до христианства купола возводились в культовых и важных для государства зданиях - короче говоря, там, где собиралось большое число людей: праздновать что-то или справлять религиозный обряд.

Со временем, купола стали уже напрямую ассоциироваться с «сакральными» зданиями. В христианской традиции купольный свод сразу стал символизировать небесный мир, вечность, вселенную. Причем, символизм почти сразу стал основной стороной купола, поскольку в большинстве храмов (в тех странах и культурах, где он использовался) купол не имел и не имеет конструктивного значения и был просто «венчанием» конструкции.

Посмотрите: собор святой Софии в Константинополе (сейчас - это мечеть). Он был построен как православный храм в VI веке, но сохранил в себе «изначальный» подход к куполу - как к полноценному своду.

А вот , Москва. Купол маленький, «символический». Роль же свода играет крыша-перекрытие.

То, что купол может играть «символическую», а не конструктивную роль, сложилось исторически. Например, на Руси: первые сами храмы почти все были деревянными и выполнялись в технике классического сруба, поэтому перекрывать их большими куполами было конструктивно нелогично и нецелесообразно. Купол уже не играл роль «крыши», а просто возвышался над храмом. Поэтому, правильнее их называть не куполами, а главами или «главками».

Это не древний храм, а современный: в , но он хорошо иллюстрирует сказанное в отношении куполов у деревянных храмов:

А вот пример конструкции храма, когда купол, наоборот: действительно выполняет конструктивную роль. Москва. Храм Успения Пресвятой Богородицы недалеко от Пречистенки. Купол закрывает собой весь придел, хотя над ним все равно поставлен небольшая башенка, которую венчает «луковка».

Или в подмосковной Кубинке. Тоже: большой свод в форме купола и над ним «луковка» поменьше.

Или главный собор Иоанно-Богословского монастыря в Москве. Не самый ярко-выраженный, может быть, пример, но тем не менее:

Купола действительно стали неотъемлемой частью русской традиции. Причем, нашим куполам присуща именно форма «луковки». Кто-то видит в этом напоминание о горящей свече. Возможно. Но изначально такого символизма в луковичную форму купола не вкладывалось - речь шла просто о красивой форме, которая гармонично завершала бы образ храма.

Свято-Троицкой Сергиевой Лавры в Москве

Сколько куполов бывает у храма?

Вообще говоря, сколько угодно - в том смысле, что никаких догматов или сформулированных законов на этот счет нет. Число куполов определяется архитектурной концепцией храма. Другое дело, что в христианской традиции за некоторыми числами хранится символическое значение или ассоциации, а потому число куполов в подавляющем большинстве случаем ограничивается следующем количеством:

• Один купол символизирует Единого Бога
• Три купола символизируют Святую Троицу
• Пять куполов - Спасителя и четырех евангелистов
• Семь куполов напоминают о семи Таинствах Церкви
• Совсем редко: девять куполов символизируют девять ангельских
• Еще реже: 13 куполов - Иисуса Христа и его двенадцать апостолов
• Наверняка есть храм и с 33-ю главками: по числу лет земной жизни Спасителя.

Цвета куполов: какие бывают?

Каким должен быть цвет купола в Церкви, это тоже не определяется каким-то правилами или канонами. То есть, он может быть любой (у храма Василия Блаженного на Красной Площади они, вообще, пестрые), но опять-таки - традиционно купола в русской традиции бывают такими:

Позолота - один из самых частых способов украсить главку. Никакой символической нагрузки тут нет: это просто очень красиво, величественно.

Синие купола (чаще всего - со звездами). Такие купола венчают храмы, посвященные Пресвятой Богородице. А звезды напоминают о Рождестве Христа от Девы Марии.

Зеленые купола . Вообще, в нашей Церковной традиции зеленый цвет - это символ Троицы или Святого Духа. Но в случае с куполами такой прямой зависимости нет. Вот, например, храм святителя Николая в , рядом с метро Библиотека имени Ленина в Москве.

Ну и наконец: черные купола . Кто-то говорит, что они символизируют собой монашество и встречаются в монастырских храмах, но это не так. Есть достаточно городских, «приходских» храмов с черными главками. Например, старообрядческий храм Покрова Пресвятой Богородицы в Турчаниновом переулке - что в двух шагах от метро Парк Культуры.

Еще черными со временем становятся медные купола: медь с годами приобретает очень красивый черный цвет.

Этот и другие посты читайте в нашей группе во

У каждой столицы есть свой символ, по которому она безошибочно узнается. Для Москвы это Покровский собор на Красной площади, более известный как храм Василия Блаженного. Похожее на драгоценную шкатулку здание не спутать ни с каким другим из-за удивительного силуэта, образованного главами девяти церквей, возведенных на едином основании, и неповторимого, красочного и радостного оформления их фасадов.

Чудо, рождающее легенды

Любое произведение искусства, рукотворное и нерукотворное чудо окружено ореолом тайны. Взять хотя бы «Джоконду» Леонардо, «Реквием» Моцарта, Великие пирамиды, озеро Байкал или Большой каньон. Что же это за чудо, если о нем не слагают легенды? Если оно не вызывает желания узнать о нем побольше и, когда сведений недостаточно, начать строить догадки, которые со временем превращаются в легенды?

В этом, как и во многих других отношениях, храм Василия Блаженного - истинное, стопроцентное чудо - каких только историй о нем не рассказывают! А ведь, казалось бы, о здании, возведенном на центральной площади столицы, все должно быть доподлинно известно. Но нет, не тут-то было...

Считается, что Покровский храм возводили в 1555-1561 годах русские зодчие Барма и Постник Яковлев. Хотя существует гипотеза, что это был один мастер - Иван Яковлевич Барма.

Известна легенда, будто на вопрос Ивана Грозного, смогут ли мастера построить другой, такой же прекрасный храм, один из них с вызовом ответил: «Сможем!» - и тем прогневил царя. «Лжешь!» - вскричал Грозный и велел ослепить мастеров, чтобы они нигде больше не построили такого чуда. Подобные истории, впрочем, рассказывают о многих русских и зарубежных соборах, так что едва ли им стоит верить.

Еще одна легенда гласит, что храм этот Иван Грозный строил в честь своего отца, великого князя Василия III: «Меня-то народ и без церквей тысячу лет будет помнить, а я хочу, чтобы и родителя моего помнили». Оттого будто бы и пошло название храма.

В честь другого Василия

Первоначально на бровке Москвы-реки, на возвышенности рядом со рвом, окружавшим средневековый Кремль и засыпанным в XIX веке, стоял белокаменный храм во имя Живоначальной Троицы, где был погребен самый чтимый на Руси юродивый Василий Блаженный. Затем, по велению царя Ивана Грозного и по благословению митрополита Макария, вокруг него стали возводиться новые церкви, большинство которых было освящено в память событий Казанского похода.

Выросший на месте прежнего храма комплекс был назван собором Покрова Богородицы, в просторечии - храмом Покрова на рву.

В конце XVI века на месте разобранной северо-восточной части галереи над могилой московского юродивого, причисленного к лику святых Василия Блаженного, появилась церковь, освященная его именем. В отличие от церквей Покровского собора, где службы совершались в дни двунадесятых и престольных праздников, в церкви Св. Василия Блаженного служба была ежедневной. Это послужило причиной появления народного названия Покровского собора - храма Василия Блаженного.

Собор Покрова Божией Матери (собор «что на рву» или Храм Василия Блаженного). Фото с сайта russian-church.ru.

Этот храм был геометрическим центром градостроительного ансамбля столицы, а его 46-метровый шатер - самым высоким в Москве до тех пор, пока Борис Годунов не распорядился достроить колокольню кремлевской церкви Иоанна Лествичника до 81 метра, после чего ее стали называть Иваном Великим.

Коротко о главном

Собор Василия Блаженного представляет собой симметричный ансамбль из восьми столпообразных церквей, окружающих девятую - самую высокую, - увенчанную шатром. Центральная церковь посвящена празднику Покрова Богоматери - именно в этот день Казань была взята приступом. Приделы соединены друг с другом системой переходов. Столпообразные церкви увенчаны луковичными куполами, ни один из которых по архитектурному убранству не повторяет другие. Каждый купол украшен карнизами, кокошниками, окнами и нишами. В целом собор создает ощущение праздничности и нарядности. Всего в нем 9 иконостасов, в которых находится около 400 икон XVI-XIX веков, представляющих лучшие образцы новгородской и московской иконописных школ. Стены собора оформлены масляной живописью и фресками XVI-XIX веков. Помимо икон в соборе представлены портретная и пейзажная живопись и церковная утварь. Среди особо ценных экспонатов - потир XVII века, принадлежавший царю Алексею Михайловичу.

Храним людьми и Богом

По мнению православных священников, храм Василия Блаженного сохранился по особому Промыслу Божиему - не один раз он оказывался на краю гибели и все же остался цел.

В 1737 году Покровский храм сильно пострадал от пожара, но был отреставрирован и, по уверениям очевидцев, стал еще краше. Увидев его, Наполеон, если верить легенде, распорядился перевезти московское чудо в Париж, но техника того времени оказалась не в состоянии решить эту задачу. Тогда, перед отступлением французской армии, Наполеон приказал взорвать храм вместе с Кремлем. Москвичи пытались погасить зажженные фитили, и внезапно хлынувший проливной дождь помог им остановить взрыв.

Среди прочих существует легенда, будто в 1936 году Лазарь Каганович предложил снести Покровский собор, чтобы расчистить место для праздничных демонстраций и автомобильного движения по Красной площади. По его распоряжению был изготовлен макет Красной площади со съемным Покровским храмом, который Каганович и принес к Сталину. Начав с рассказа о том, как собор мешает демонстрациям и машинам, он якобы со словами «А если бы его - р-раз!..» - рывком сорвал храм с площади. Сталин посмотрел, подумал и медленно проговорил знаменитую фразу: «Лазарь! Поставь на место!»

Вопрос о сносе храма действительно поднимался, но, по мнению ряда историков, в решении его главную роль сыграло мужество архитектора П.Д. Барановского. Когда ему приказали подготовить храм к сносу, он наотрез отказался и пригрозил покончить жизнь самоубийством, а потом отправил резкую телеграмму в Кремль: в ЦК и, как водится, лично товарищу Сталину. По одной из версий, письмо дошло до адресата, и Барановский, будучи приглашенным в Кремль, встал перед собравшимся ЦК на колени, умоляя не разрушать храм. Едва ли именно это подействовало, но так или иначе, Сталина действительно что-то остановило - решение о сносе было отменено.

Все возвращается на круги своя...

Согласно одной из официальных версий, а их тоже несколько, в 1918 году Покровский собор одним из первых был взят государством под охрану как памятник национального и мирового значения. С 21 мая 1923 года он открыт для посетителей как историко-архитектурный музей. При этом до 1929 года в церкви Св. Василия Блаженного проводились богослужения. Затем собор стал филиалом Государственного исторического музея. Начались научно-реставрационные исследования, благодаря которым стало возможным восстановление первоначального облика собора и воссоздание в отдельных церквях интерьеров XVI-XVII веков. С этого момента были проведены четыре глобальные реставрации, включавшие архитектурные и живописные работы.

В 60-е годы XX века во время реставрационных работ открыли храмозданную летопись, в которой строители указали точную дату завершения строительства собора - 12 июля 1561 года (Петров день); железные покрытия куполов церквей собора заменили на медные.

В 70-е годы во время реставрации в стене обнаружили винтовую деревянную лестницу. По ней и попадают сейчас посетители музея в центральный храм, где могут увидеть великолепный взмывающий в небо шатер и ценнейший иконостас, а также пройтись по узкому лабиринту внутренней галереи, расписанной дивными узорами.

Покровский собор находится в федеральной собственности. С 1990 года используется одновременно как музей и как храм, в котором Русской православной церковью проводятся богослужения.

Часто священнику задают вопрос, приведенный в заглавии, и начинают оправдываться.

– Нам надо выспаться, побыть с семьей, сделать домашние работы, а тут надо встать, идти в . Зачем?

Конечно, для того чтобы обосновать свою лень, можно найти и не такие возражения. Но сначала следует понять, какой смысл в еженедельном хождении в храм, чтобы затем уже сравнить с этим наши самооправдания. Ведь требование это не выдумано людьми, а дано еще в Десяти Заповедях:«Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его» (). За нарушение этой заповеди в Ветхом Завете полагалась смертная казнь, как за убийство. В Новом Завете большим праздником стало воскресенье, потому что Христос, восстав из мертвых, освятил этот день. По церковным правилам нарушитель этой заповеди подпадает отлучению. Согласно 80 правилу VI Вселенского Собора: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто-либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжение трех седмиц, не придет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения».

Вряд ли Творец стал бы давать нам нелепые повеления, да и церковные правила написаны вовсе не для того, чтобы мучить людей. В чем же смысл этой заповеди?

Все христианство вырастает из самооткровения Бога Троицы, явленного чрез Господа Иисуса Христа. Вхождение в Его внутреннюю жизнь, участие в Божественной славе – это цель нашей жизни. Но так как «Бог есть любовь и пребывающий в любви – в Боге пребывает, и Бог в нем» , по слову апостола Иоанна (), то и войти в общение с Ним можно только через любовь.

По слову Господа, весь закон Божий сводится к двум заповедям: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (). Но эти заповеди разве можно исполнить без посещения храма? Если мы любим человека, то разве не стремимся чаще встречаться с ним? Разве можно представить себе, чтобы влюбленные избегали встреч друг с другом? Да, можно пообщаться и по телефону, но куда лучше говорить лично. Так и человек, любящий Бога, стремится к Нему на встречу. Примером для нас да будет царь Давид. Он, будучи правителем народа, ведя бесчисленные войны с врагами, осуществляя правосудие, говорил так: «Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому. И птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе, где положить птенцов своих, у алтарей Твоих, Господи сил, Царь мой и Бог мой! Блаженны живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя. Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе. Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением; приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе. Господи, Боже сил! Услышь молитву мою, внемли, Боже Иаковлев! Боже, защитник наш! Приникни и призри на лице помазанника Твоего. Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи. Желаю лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия» ().

Когда он был в изгнании, то плакал каждый день, что не может войти в дом Бога: «Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма» ().

Вот именно это отношение и порождает нужду в посещении храма Божия и делает его внутренне необходимым.

И это не удивительно! Ведь на храм Божий непрерывно обращены очи Господа. Тут Сам Он пребывает Своим Телом и Кровью. Тут Он возрождает нас в крещении. Так что – наша малая небесная родина. Тут Бог прощает нам грехи в таинстве Исповеди. Тут Он дает нам Сам Себя в святейшем Причастии. Разве где-то можно еще найти такие источники нетленной жизни? По слову древнего подвижника, те, кто в течение недели сражаются с дьяволом, стремятся в субботу и воскресенье прибежать к источникам живой воды Причастия в церковь, чтобы утолить жажду сердца и отмыть себя от грязи оскверненной совести. По древним сказаниям, олени охотятся на змей и пожирают их, но яд начинает жечь их внутренности, и они бегут к роднику. Так же и мы должны стремиться в храм, чтобы совместной охладить раздражение нашего сердца. По слову священномученика , «старайтесь чаще собираться для евхаристии и славословия Бога. Ибо если вы часто собираетесь вместе, то низлагаются силы сатаны, и единомыслием вашей веры разрушаются гибельные его дела. Нет ничего лучше мира, ибо им уничтожается всякая брань небесных и земных духов» (Сщмч. Игнатий Богоносец Послание к Ефесянам. 13).

Многие сейчас боятся сглаза, порчи, колдовства. Многие утыкивают все косяки иголками, увешивают себя, как новогодние елки, амулетами, коптят все углы свечками и забывают, что церковная молитва одна только и может спасти человека от насилия дьявола. Ведь он трепещет силы Бога и неспособен навредить тому, кто пребывает в Божией любви.

Как пел царь Давид: «Если ополчится против меня полк, не убоится сердце мое; если восстанет на меня война, и тогда буду надеяться. Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать святой храм Его, ибо Он укрыл бы меня в скинии Своей в день бедствия, скрыл бы меня в потаенном месте селения Своего, вознес бы меня на скалу. Тогда вознеслась бы голова моя над врагами, окружающими меня; и я принес бы в Его скинии жертвы славословия, стал бы петь и воспевать пред Господом» ().

Но мало того, что в храме Господь защищает нас и дает нам силы. Он еще и учит нас. Ведь все богослужение – это истинное училище Божьей любви. Мы слышим Его слово, вспоминаем Его чудесные дела, узнаем о нашем будущем. Поистине «в храме Бога все возвещает о Его славе» (). Перед нашими глазами проходят подвиги мучеников, победы подвижников, мужество царей и священников. Мы узнаем об Его таинственной природе, о том спасении, которое дал нам Христос. Тут мы радуемся светлому Христову воскресению. Недаром мы называем воскресное богослужение «малой Пасхой». Часто нам кажется, что все вокруг ужасно, страшно и безнадежно, но воскресная служба говорит нам о нашей запредельной Надежде. Недаром Давид говорит, что «мы размышляли, Боже, о благости Твоей посреди храма Твоего» (). Воскресная служба – лучшее средство против тех бесчисленных депрессий и печалей, которые обитают в «сером быте». Это – сверкающая радуга Божьего завета среди туманов всеобщей суеты.

Наше праздничное богослужение имеет своим сердцем молитву и размышление над священным Писанием, чтение которого в церкви обладает особенной силой. Так один подвижник видел, как из уст дьякона, читавшего на воскресной Литургии слово Божие, поднимались огненные языки. Они очищали души молящихся и восходили к небесам. Те, кто говорят, что смогут почитать Библию и дома, будто бы для этого не нужно идти в храм, ошибаются. Даже если они действительно откроют дома Книгу, то их удаление от церковного собрания помешает им понять смысл прочитанного. Проверено, что те, кто не участвует в святом Причастии, практически не способны усвоить волю Божию. И неудивительно! Ведь Писание подобно «инструкции» для получения небесной благодати. Но если просто читать инструкцию, не пытаясь, например, собрать шкаф или произвести программирование, то она останется непонятной и быстро забудется. Ведь известно, что наше сознание быстро отфильтровывает неиспользуемую информацию. Поэтому Писание не отделимо от церковного собрания, ибо и дано оно было именно Церкви.

Напротив, те, кто побывал на воскресной Литургии и после этого дома взял Писание, тот увидит в нем те смыслы, которых он не заметил бы никогда. Часто бывает, что именно на праздники люди узнают волю Божию о себе. Ведь, по словам преп. , «хотя Бог и всегда награждает рабов Своих дарами, но наиболее в годовые и Господские праздники» (Слово к Пастырю. 3, 2). Не случайно, что те, кто регулярно ходит в храм несколько иные и по внешнему виду, и по душевному состоянию. С одной стороны, для них добродетели становятся естественными, а с другой – частая исповедь мешает делать серьезные грехи. Да. Часто у христиан страсти также обостряются, ибо сатана не желает, чтобы люди, слепленные из праха, поднимались в небеса, откуда он был низвержен. Потому сатана и нападает на нас как на своих врагов. Но мы-то не должны его бояться, а должны сразиться с ним и победить. Ведь только побеждающий наследует все, сказал Господь ()!

Если человек говорит, будто он христианин, но не общается в молитве со своими братьями, то какой же он верующий? По справедливому слову крупнейшего знатока церковных законов, патриарха Антиохийского Феодора Вальсамона, «из этого открывается одно из двух – или то, что таковой не прилагает никакого попечения об исполнении божественных повелений о молитве к Богу и песнопении, или он не есть верный. Ибо, почему же он в течение двадцати дней не захотел быть в церкви с христианами и иметь общение с верным народом Божьим?»

Неслучайно те христиане, которых мы считаем образцовыми, – христиане апостольской Церкви в Иерусалиме «были вместе и имели всё общее… И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселье и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа» (). Именно из этого единомыслия и проистекала их внутренняя сила. Они пребывали в животворящей силе Святого Духа, которая изливалась на них в ответ на их любовь.

Неслучайно поэтому Новый Завет прямо запрещает пренебрегать церковными собраниями: «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного» ().

Все то лучшее, благодаря чему Русь называют святой, благодаря чему существуют и другие христианские народы, дает нам богослужение. В церкви мы избавляемся от гнета нашей суеты и вырываемся из тенет кризисов и войн в Божий покой. И это единственно правильное решение. Не ругательства и революции, не злоба и ненависть, а церковная молитва и добродетели могут изменить мир. «Когда разрушены основания, что сделает праведник? Господь во святом храме Своем» (), и к Нему он убегает, чтобы найти защиту. Это не трусость, а мудрость и мужество. Только глупый будет пытаться сам справиться с натиском всемирного зла, будь то террор или стихийное бедствие, революция или войны. Только Всемогущий Бог защитит Свое творение. Неслучайно храм всегда считался убежищем.

Поистине храм – это небесное посольство на Земле, где мы, странники, ищущие небесного Града, получаем поддержку. «Как драгоценна милость Твоя, Боже! Сыны человеческие в тени крыл Твоих покойны: насыщаются от тука дома Твоего, и из потока сладостей Твоих Ты напояешь их, ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет» ().

Думаю понятно, что любовь к Богу требует как можно чаще прибегать к дому Господа. Но этого же требует и вторая заповедь – любовь к ближнему. Ведь где можно обратиться к самому прекрасному в человеке – в магазине, кино, поликлинике? Конечно, нет. Только в доме нашего общего Отца мы можем встретиться с братьями. И наша совместная молитва будет скорее услышана Богом, чем молитвы гордого одиночки. Ведь Сам Господь Иисус Христос сказал: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» ().

Здесь мы поднимаемся из суеты и можем помолиться и о наших бедах, и обо всей Вселенной. В храме мы просим Бога исцелить болезни родных, освободить пленников, сохранить путников, спасти погибающих. В храме мы общаемся и с теми, кто ушел из этого мира, но не покинул Христову Церковь. Умершие, являясь, умоляют помолиться о них в церквах. Они говорят, что каждое поминовение для них – как день рожденья, а мы часто небрежем об этом. Где же тогда наша любовь? Представим себе их состояние. Они без тела, причаститься не могут, внешних добрых дел (например милостыни) тоже не могут делать. Ждут они от своих родных и друзей поддержки, а получают только отговорки. Это все равно, что сказать голодной матери: «уж прости. Не дам я тебе покушать. Спать больно хочется». А ведь для умерших церковная молитва – это настоящая пища (а не водка, налитая на кладбище, не нужная никому, кроме бесов и алкоголиков).

Но и святые угодники, достойные нашего прославления, ждут нас в храме. Святые образа дают их увидеть, их слова провозглашаются на службе, да и сами они часто посещают дом Божий, особенно в свои праздники. Они вместе с нами молятся Богу, и их могучие славословия как орлиные крылья возносят церковную молитву прямо к Божественному престолу. И не только люди, но и бесплотные ангелы участвуют в нашей молитве. Их песни поют люди (например, «Трисвятое»), а они подпевают нашим гимнам («Достойно есть»). По церковному преданию, в каждом освященном храме над престолом всегда стоит Ангел, возносящий молитву Церкви к Богу, а также у входа в храм стоит блаженный дух, следящий за мыслями входящих и исходящих из церкви. Это присутствие ощущается вполне осязаемо. Недаром многим нераскаянным грешникам становится плохо в храме – это сила Божия отторгает их греховную волю, и ангелы наказывают их за беззакония. Им надо не игнорировать церковь, а раскаяться и получить прощение в таинстве Исповеди и не забыть поблагодарить Творца.

Но многие говорят:

– Хорошо! Надо ходить в церковь, но зачем каждое воскресенье? Зачем такой фанатизм?

Отвечая кратко, можно сказать, что раз Творец так говорит, то творение должно беспрекословно отвечать повиновением. Повелитель всех времен дал нам все сутки нашей жизни. Неужели Он не может потребовать, чтобы мы из 168 часов недели отделили Ему четыре? И при этом время, потраченное в храме, идет нам же на пользу. Если врач прописывает нам процедуры, то разве не стараемся мы точно исполнить его рекомендации, желая исцелиться от болезней тела? Почему же мы игнорируем слова Великого Врача душ и тел?

Тут надо подумать над теми словами, которые приведены в начале наших размышлений:

– Воскресенье – это единственный выходной день, надо выспаться, побыть с семьей, сделать домашние работы, а тут надо встать, идти в церковь.

Но ведь никто не заставляет человека идти именно на раннюю службу. В городах почти всегда служат раннюю и позднюю Литургию, а деревне никто и в воскресенье не спит долго. Что касается мегаполиса, то никто не мешает придти в субботу с вечерней службы, поговорить с семьей, почитать интересную книгу и после вечерних молитв лечь спать около 11 – 12 часов ночи, а утром встать в полдевятого и пойти на Литургию. Девять часов сна могут почти каждому восстановить силы, а если этого и не произойдет, то мы можем «добрать» недостающее дневным сном. Все наши проблемы связаны не с церковью, а с тем, что ритм нашей жизни не соответствует Божьей воле и потому изматывает нас. А общение с Богом – Источником всех сил Вселенной, – конечно, только и может дать человеку и духовные, и физические силы. Давно замечено, что если к субботе внутренне выработаешься, то воскресная служба наполняет внутренней силой. И сила эта – в том числе и телесная. Неслучайно подвижники, жившие в нечеловеческих условиях пустыни, доживали до 120-130 лет, а мы еле дотягиваем до 70-80. Бог укрепляет надеющихся на Него и служащих Ему. До революции был проведен анализ, который показал, что самая большая продолжительность жизни была не у дворян или купцов, а у священников, хотя они жили в гораздо худших условиях. Это зримое подтверждение пользы от еженедельного хождения в дом Господень.

Что же касается общения с семьей, то кто мешает нам пойти в храм полным составом? Если дети маленькие, то жена может придти в церковь позже, а после окончания Литургии можно всем вместе погулять, пойти в кафе, поговорить. Разве это сравнится с тем «общением», когда вся семья дружно тонет в черном ящике? Часто те, кто не ходит в храм из-за семьи, не обменивается с близкими и десятком слов за день.

Что касается домашних работ, то слово Божие не разрешает исполнять тех дел, которые не являются существенно важными. Нельзя устраивать генеральную уборку или стиральный день, заготовки консервов на год. Время покоя длится с вечера субботы до вечера воскресенья. Все тяжелые работы надо переносить на воскресный вечер. Единственный вид тяжелых работ, которые мы можем и должны делать в воскресенье и праздники, – это дела милосердия. Устроить генеральную уборку у больного или старика, помочь в храме, заготовить продукты сироте и многодетной семье – это истинное и угодное Творцу правило соблюдения праздника.

С вопросом о домашних работах в праздники неразрывно связана проблема летнего посещения храмов. Очень многие говорят:

– Мы не сможем выдержать зиму без тех заготовок, которые мы выращиваем на наших участках. Как же мы можем ходить в храм?

Думаю, ответ очевиден. Никто не мешает сходить в деревенский храм на службу, а работу по огороду сделать или в субботу, или во второй половине воскресенья. Так и здоровье наше сохранится, и воля Божия будет соблюдена. Даже если нигде вблизи нет храма, мы должны посвящать субботний вечер и воскресное утро молитве и Писанию. Те же, кто не желает исполнять волю Бога, получают Его наказание. Ожидаемый урожай пожирает саранча, гусеницы, болезни. Когда нужен дождь – наступает засуха, когда нужна сушь – начинается наводнение. Так Бог показывает всем, Кто в мире Хозяин. Часто Бог наказывает и самих презрителей Его воли. Знакомые врачи рассказывали автору о феномене «воскресной смерти», когда человек все выходные пашет, не поднимая глаз к небу, и там же, на грядке и умирает от инсульта или инфаркта, лицом к земле.

Напротив, тем, кто исполняет заповедь Божию, Он дает небывалые урожаи. Например, в Оптиной Пустыни урожаи превышали урожай соседей в четыре раза, хотя использовалась одинаковая техника землепользования.

Некоторые говорят:

– Я не могу пойти в храм, потому что холодно или жарко, дождь или снег. Я лучше дома помолюсь.

Но о чудо! Тот же человек готов ехать на стадион и под открытым небом под дождем болеть за свою команду, до упада копаться на огороде, всю ночь плясать на дискотеке, и лишь до дома Божия дойти сил у него нет! Погода – всегда лишь оправдание своего нежелания. Неужели можно считать, что Бог услышит молитву человека, который не желает и чем-то малым пожертвовать ради Него?

Так же нелепо другое, часто встречающееся возражение:

– Не пойду в храм, потому что у вас нет скамеек, жарко. Не то, что у католиков!

Конечно, это возражение нельзя назвать серьезным, но для многих соображения комфорта важнее вопроса вечного спасения. Однако Бог не хочет гибели и отверженного, а Христос не переломит и надломленного жезла и не угасит льна курящегося. Что касается скамеек, так это вопрос вообще не принципиальный. Православные греки имеют сидения во всем храме, у русских их нет. Даже сейчас, если человек болен, то никто не мешает ему сесть на скамьях, расположенных сзади почти в каждом храме. Тем более по богослужебному Уставу Русской Церкви на праздничной вечерней службе прихожане могут сесть семь раз. В конце концов, если тяжело стоять всю службу, а все скамьи заняты, то никто не мешает принести с собой раскладной табурет. Вряд ли кто-то будет за это осуждать. Надо только вставать на чтение Евангелия, на Херувимскую песнь, Евхаристический канон и еще около десятка важнейших моментов службы. Думается, что это ни для кого не составит проблемы. Инвалидов эти правила вообще не касаются.

Еще раз повторю, что все эти возражения совершенно не серьезны и не могут быть причиной нарушения заповеди Божией.

Также не оправдывает человека следующее возражение:

– У вас в храме все такие злые, сердитые. Бабки шипят и ругаются. А еще христиане! Я таким быть не хочу и поэтому в храм не пойду.

Но ведь никто не требует быть злым и сердитым. Разве кто-то в храме заставляет быть таким? Разве при входе в храм от тебя требуют надеть боксерские перчатки? Не шипи и не ругайся сам и тогда сможешь и других исправить. Как говорит апостол Павел: «Кто ты осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает?» ().

Это было бы справедливым, если бы священники учили ругаться и склочничать. Но ведь это не так. Ни Библия, ни Церковь, ни Ее слуги никогда не учили этому. Наоборот – на всякой проповеди и в песнопениях нас призывают быть кроткими, милостивыми. Так что это не причина нехождения в церковь.

Надо понимать, что в храм приходят люди не с Марса, а из окружающего мира. А там как раз и принято ругаться так, что иногда у мужиков и русского слова не услышишь. Один мат. А в храме его как раз и нет. Можно сказать, что церковь – единственное место, закрытое для матерщины.

Именно в мире принято быть сердитым и свое раздражение выливать на окружающих, называя это борьбой за справедливость. Разве не этим занимаются старухи в поликлиниках, перемывающие кости всем, начиная с президента, заканчивая медсестрой? И неужели эти люди могут, войдя в храм, как по мановению волшебной палочки мгновенно измениться и стать кроткими, как овечки? Нет, Бог дал нам свободу воли, и без нашего усилия ничего измениться не может.

Мы всегда пребываем в Церкви только отчасти. Иногда часть эта очень большая – и тогда человек называется святым, иногда поменьше. Порой человек держится за Бога лишь мизинчиком. Но всему Судья и Оценщик не мы, а Господь. Пока есть время, есть надежда. А до окончания картины как можно о ней судить, разве только по законченным частям. Такие части – это святые. По ним и надо судить Церковь, а не по тем, кто еще не закончил земного пути. Недаром говорится, что «конец венчает дело».

Церковь сама называет себя больницей (на Исповеди говорится «понеже пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши»), так разве разумно ожидать, что Ее заполняют здоровые? Здоровые есть, но находятся они на Небесах. Вот когда все желающие исцелиться воспользуются помощью Церкви, тогда она явится во всей своей красе. Святые – вот кто ясно показывает мощь Бога, действующего в Церкви.

Так что в храме надо смотреть не на окружающих, а на Бога. Ведь и приходим мы не к людям, а к Творцу.

Часто отказываются ходить в храм, говоря:

– У вас в храме ничего не понятно. Служат на непонятном языке.

Давайте перефразируем это возражение. Приходит первоклассник в школу и, подслушав урок алгебры в 11 классе, отказывается от хождения на занятия, сказав: «Там ведь ничего не понятно». Неумно? Но также неумно отказываться от обучения Божественной науке, ссылаясь на непонятность.

Наоборот, если бы все было понятным, значит, обучение бессмысленно. Ты ведь и так уже знаешь все, о чем говорят специалисты. Поверьте, что наука жить с Богом не менее сложна и изящна, чем математика, так позвольте ей иметь свою терминологию и свой язык.

Думаю, что надо не отказываться от храмового обучения, постараться понять то, что именно непонятно. При этом надо учесть, что служба предназначена не для миссионерства среди неверующих, а для самих верующих. Нам, слава Богу, если мы внимательно молимся, все становится понятным уже через месяц-полтора постоянного хождения в храм. Но глубины богослужения могут раскрываться спустя годы. Это, действительно, удивительная тайна Господа. Мы имеем не плоскую проповедь протестантов, а, если угодно, вечный университет, в котором богослужебные тексты – это учебные пособия, а Преподаватель – Сам Господь.

Церковнославянский язык – это не латынь и не санскрит. Это священная форма русского языка. Надо лишь немного потрудиться: купить словарь, несколько книжек, выучить полсотни слов – и язык раскроет свои тайны. А Бог воздаст за этот труд сторицею. – Во время молитвы будет легче собрать мысли на Божественной тайне. Мысли не будут по законам ассоциации ускользать куда-то вдаль. Таким образом, славянский язык улучшает условия для богообщения, а ведь именно для этого мы приходим в церковь. Что же касается получения знания, то оно передается в храме на русском языке. Трудно найти хоть одного проповедника, который говорил бы проповеди по-славянски. В Церкви все соединено мудро – и древний язык молитвы, и современный язык проповеди.

И, наконец, для самих православных славянский язык дорог тем, что он дает нам возможность максимально точно слышать Слово Божие. Мы в буквальном смысле можем слышать букву Евангелия, потому что грамматика славянского языка почти тождественна грамматике греческого, на котором и дано нам Откровение. Поверьте, что как в поэзии и юриспруденции, так и в богословии, оттенки смыслов часто меняют суть дела. Думаю, что всякий, увлекающийся литературой, понимает это. И в детективе случайная спичка способна изменить ход расследования. Так и для нас бесценна возможность как можно точнее услышать слова Христа.

Конечно, славянский язык не являет догматом. Во Вселенской Православной Церкви богослужение совершается более чем на восьмидесяти языках. И даже в России теоретически возможен отказ от славянского языка. Но произойти это может лишь тогда, когда для верующих он станет столь же далеким, как для итальянцев латынь. Думаю, пока так вопрос даже не стоит. Но если уж и произойдет такое – тогда Церковь создаст новый священный язык, максимально точно переводящий Библию и не дающий нашему уму ускользать на страну далече. Церковь же до сих пор жива и имеет силы оживить любого, входящего в Нее. Так что начинайте курс божественной Премудрости, и Творец введет в глубины Своего ума.

Другие говорят:

– Я верю в Бога, но не верю попам, а потому не пойду в храм.

Но ведь от прихожанина никто не просит, чтобы он верил священнику. Мы верим Богу, а священники – лишь Его слуги и орудия исполнения Его воли. Некто сказал: «ток идет и по ржавому проводу». Так и благодать передается и чрез недостойного. По верной мысли святителя , «мы сами, сидящие на кафедре и учащие, сплетены с грехами. Тем не менее, не отчаиваемся в человеколюбии Божием и не приписываем Ему жестокосердия. Для того Бог и попустил самим священникам рабствовать страстям, чтобы они из собственного опыта научились снисходительно относиться и к другим». Представим себе, что в храме будет служить не грешный батюшка, а Архангел Михаил. После первого же разговора с нами он вспыхнул бы справедливым гневом, и от нас осталась бы только кучка пепла.

Вообще это утверждение сравнимо с отказом от медицинской помощи по причине корыстолюбия современной медицины. Гораздо более очевидна финансовая заинтересованность отдельных врачей, как в этом убеждаются все попавшие в больницу. Но почему-то из-за этого люди не отказываются от медицины. А когда речь идет о куда более важном – о здоровье души, то вспоминают все были и небылицы, лишь бы не идти в церковь. Был такой случай. Один монах жил в пустыне, и к нему ходил священник причащать его. И вот однажды он услышал, что причащающий его священник блудит. И тогда он отказался у него причащаться. И в эту же ночь он увидел откровение, что стоит золотой колодец с хрустальной водой и из него, золотым же ведром черпает воду прокаженный. И голос Бога сказал: «Видишь, как вода остается чистой, хоть и дает ее прокаженный, так и благодать не зависит от того, через кого она подается». И после этого пустынник вновь стал причащаться у священника, не рассуждая, праведен он или грешен.

Но если подумать, то все эти оправдания совершенно ничтожны. Ведь разве можно игнорировать прямую волю Господа Бога, ссылаясь на грехи священника? «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен; ибо силен Бог восставить его» ().

– Церковь не в бревнах, а в ребрах, – говорят другие, – поэтому можно и дома помолиться.

Эта поговорка, якобы русская, на самом деле восходит к нашим доморощенным сектантам, которые, вопреки слову Божию, отделились от Церкви. Бог действительно обитает и в телах христиан. Но входит Он в них чрез святое Причастие, подаваемое в храмах. При этом и молитва в церкви выше, чем молитва в домах. Святой говорит: «ошибаешься ты, человек; молиться, конечно, можно и дома, но молиться так, как в церкви, где такое множество отцов, где единодушно возсылается песнь к Богу, дома невозможно. Ты не будешь так скоро услышан, молясь Владыке у себя, как молясь со своими братьями. Здесь есть нечто большее, как то: единодушие и согласие, союз любви и молитвы священников. Для того и предстоят священники, чтобы молитвы народа, как слабейшие, соединяясь с их молитвами сильнейшими, вместе восходили на небо… Если и Петру помогла молитва церкви и извела из темницы этот столп церкви (), то как ты, скажи мне, пренебрегаешь ее силой и какое можешь иметь оправдание? Послушай и Самого Бога, Который говорит, что Его умилостивляют благоговейные молитвы многих ()… Не люди одни только одни здесь страшно взывают, но и ангелы припадают к Владыке и архангелы молятся. Самое время благоприятствует им, самое жертвоприношение содействует. Как люди, взяв масличные ветви, потрясают ими пред царями, напоминая им этими ветвями о милости и человеколюбии; так точно и ангелы, представляя вместо масличных ветвей самое Тело Господне, умоляют Владыку за род человеческий, и как бы говорят: мы молимся за тех, которых Ты Сам некогда удостоил такой любви Своей, что предал за них Свою душу; мы изливаем моления за тех, за кого Ты пролил кровь; мы просим за тех, за которых Ты принес в жертву Свое Тело» (Слово 3 против аномеев).

Так что и это возражение совершенно неосновательно. Ведь насколько святее дом Божий твоего дома, настолько же выше молитва, приносимая в храме, молитвы домашней.

Но некоторые говорят:

– Я готов каждую неделю ходить в храм, но жена или муж, родители или дети меня не пускают.

Здесь стоит вспомнить страшные слова Христа, которые часто забывают: «кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (). Этот страшный выбор надо делать всегда. – Выбор между Богом и человеком. Да, это тяжело. Да, это может быть больно. Но если ты выбрал человека, пусть в том, что ты считаешь малым, то Бог отвергнет тебя в день Суда. И разве близкий поможет тебе на этом страшном ответе? Разве твоя любовь к родным оправдает тебя, когда Евангелие говорит обратное? Разве не будешь ты с тоской и горьким разочарованием вспоминать о том дне, когда ты отверг Бога ради мнимой любви?

Да и практика показывает, что тот, кто выбрал кого-то вместо Творца, будет предан им.

Другие говорят:

– Я не пойду в эту церковь, потому что там плохая энергетика. Мне в храме становится плохо, особенно от ладана.

На самом деле у любого храма энергетика одна – Божия благодать. Все храмы освящены Духом Святым. Во всех церквах пребывает Христос Спаситель Своим Телом и Кровью. Ангелы Божии стоят у входа в любой храм. Дело только в человеке. Бывает, что у этого эффекта есть и естественное объяснение. На праздники, когда «захожане» посещают храмы, те битком забиты людьми. Ведь на самом деле священных мест крайне мало для такого множества христиан. И поэтому действительно многим становится просто душно. Иногда бывает, что в бедных храмах кадят некачественным ладаном. Но эти причины не основные. Часто бывает, что людям становится плохо и в совершенно пустом храме. Христиане прекрасно знают духовные причины этого явления.

Злые дела, в которых человек не желает раскаиваться, отгоняют благодать Божию. Вот это сопротивление злой воли человека силе Божией и воспринимается им как «плохая энергетика». Но не только человек отворачивается от Господа, но и Сам Бог не принимает эгоиста. Ведь сказано, что «гордым Бог противится» (). Подобные случаи известны и в древности. Так Мария Египетская, которая была блудницей, попыталась войти в Храм Гроба Господня в Иерусалиме и поклониться Животворящему Кресту. Но невидимая сила отбросила ее от ворот церкви. И лишь после того, как она раскаялась и обещала больше никогда не повторять своего греха, Бог допустил ее в дом Свой.

Также и сейчас известны случаи, когда наемные убийцы и проститутки не могли выносить запаха ладана и падали в обморок. Особенно часто такое происходит с теми, кто занимается магией, астрологией, экстрасенсорикой и другой бесовщиной. Некая сила скручивала их в самые важные моменты богослужения, и из храма их забирали на карете «скорой помощи». Тут мы сталкиваемся с еще одной причиной отвержения храма.

Не только человек, но и те, кто стоят за его греховными привычками, не желают встречи с Творцом. Эти существа –мятежные ангелы, бесы. Именно эти нечистые сущности мешают человеку войти в храм. Они же отнимают силы у стоящих в церкви. Бывает, что один и тот же человек может часами сидеть в «качалке» и не способен десять минут провести в присутствии Творца. Только Бог может помочь тому, кто захвачен дьяволом. Но помогает Он лишь тому, кто раскаялся и желает жить по воле Господа Всемогущего. А так все эти рассуждения являются лишь непродуманным повторением сатанинской пропаганды. Не случайно, что и сама терминология этого возражения взята у экстрасенсов (а Церковь знает, что все они служат дьяволу), которые очень любят рассуждать о неких энергиях, которыми можно «подзарядиться», как будто речь идет об аккумуляторе, а не о Божьем чаде.

Тут видны симптомы духовной болезни. Вместо любви люди пытаются манипулировать Творцом. Это как раз признак демонизма.

Последнее возражение, родственное предыдущим, встречается чаще всего:

– У меня Бог в душе, поэтому мне ваши обряды не нужны. Я и так делаю только добро. Неужели Бог отправит меня в ад лишь за то, что я не хожу в храм?

Но что понимать под словом «Бог»? Если речь идет просто о совести, то, конечно, у любого человека этот голос Божий звучит в сердце. Тут нет никаких исключений. Ни Гитлер, ни Чикатило не были его лишены. Все злодеи знали, что есть добро и зло. Голос Бога пытался удержать их от беззаконий. Но неужели лишь потому, что они слышали этот голос, они уже святые? Да и совесть – это не Бог, а лишь Его речь. Ведь если на магнитофоне или по радиоприемнику ты слышишь голос президента, то разве это значит, что он у тебя в квартире? Также и наличие совести не говорит о том, что Бог у тебя в душе.

Но если вдуматься в это выражение, то Кто такой Бог? Это – Всемогущий, Бесконечный, Всеведущий, Праведный, Благой Дух, Творец вселенной, Которого не вмещают небо и небеса небес. Так как же может вместить Его твоя душа – Его, Лицо Которого боятся увидеть ангелы?

Неужели говорящий так искренно думает, что эта Безмерная Сила пребывает с ним? Позвольте нам усомниться. Пусть он покажет Ее проявление. Выражение «Бог в душе» сильнее, чем попытка скрыть в себе ядерный взрыв. Можно ли скрыть в тайне Хиросиму или извержение вулкана? Так что мы требуем от говорящего таких доказательств. Пусть он сотворит чудо (например, воскресит мертвого) или проявит Божью любовь, подставив другую щеку – тому, кто ударил его? Сможет ли он любить врагов – хоть в сотую часть того, как Господь наш, Который молился о них перед распятием? Ведь по настоящему сказать: «Бог у меня в душе», – может лишь только святой. Мы требуем с говорящего так святости, а иначе это будет ложь, чей отец – дьявол.

Говорят: «Я делаю только добро, неужели Бог пошлет меня в ад?» Но позвольте мне усомниться в вашей праведности. Что считать критерием добра и зла, по которому можно определить, что ты или я делаем добро или зло? Если считать критерием самого себя (как часто говорят: «я сам для себя определяю, что такое добро и зло»), тогда эти понятия просто лишаются какой-либо ценности и смысла. Ведь и Берия, и Геббельс, и Пол Пот считали себя абсолютно правыми, так почему же вы сами считаете, что их дела заслуживают порицания? Если мы имеем право сами определять для себя мерило добра и зла, то это же должны позволить и всем убийцам, извращенцам и насильникам. Да, кстати, позвольте также и Богу не согласиться с вашими критериями, и судить вас не по вашим, а по Своим меркам. А то как-то несправедливо получается – мы сами себе выбираем мерило, а Всемогущему и Свободному Богу запрещаем себя судить по собственным законам. А ведь по ним без покаяния перед Богом и святого Причастия человек окажется в аду.

Если сказать честно – то чего стоят перед лицом Бога наши мерки добра и зла, если мы даже права на законодательную деятельность не имеем. Ведь мы не создали себе ни тела, ни души, ни ума, ни воли, ни чувств. Все, что есть у тебя – это подарок (и даже не подарок, а временно вверенное на сохранение имущество), мы же почему-то решаем, что им можно безнаказанно распоряжаться по своей воле. А Тому, Кто нас сотворил, мы отказываем в праве требовать отчет о том, как мы воспользовались Его даром. Не кажется ли это требование несколько дерзким? С чего мы взяли, что Господь Вселенной будет исполнять нашу поврежденную грехом волю? Мы нарушили Четвертую Заповедь и при этом считаем, что Он нам чем-то обязан? Не глупо ли это?

Ведь вместо того, чтобы воскресный день посвятить Богу, он отдается дьяволу. В этот день люди нередко напиваются, ругаются, распутничают, а если нет – то развлекаются далеко не благообразным образом: смотрят сомнительные телепередачи, фильмы, где грехи и страсти бьют через край, и т.д. И только Создатель оказывается лишним в Его Собственный День. А разве Бог, давший нам все, в том числе и времена, не имеет права потребовать от нас всего нескольких часов?

Так что ад ожидает тех презрителей, которые игнорируют волю Бога. И причина этого – не Божья жестокость, а то, что они, оставив источники воды Жизни, стали пытаться копать пустые колодцы своих оправданий. Они отказались от священной Чаши Причастия, лишили себя слова Божия и потому блуждают во тьме этого злого века. Удалившись от Света, они находят тьму, уйдя от любви, они обретают ненависть, бросив жизнь, они бросаются в объятия вечной смерти. Как не оплакать их упрямства и не пожелать, чтобы они возвратились в дом нашего небесного Отца?

Мы же вместе с царем Давидом скажем: «по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем» (). Ведь «мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу. Войду в дом Твой со всесожжениями, воздам Тебе обеты мои, которые произнесли уста мои и изрек язык мой в скорби моей» ().

Храм Божий по своему внешнему виду отличается от прочих зданий. Очень часто храм Божий имеет в основании форму креста, ибо Крестом Спаситель избавил нас от власти диавола. Нередко он устраивается в виде корабля, символизируя, что Церковь, подобно кораблю, как Ноев ковчег, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда в основании лежит круг - знак вечности или восьмиугольная звезда, символизируя, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.

Здание храма обычно завершается сверху куполом, изображающим небо. Купол же венчает глава, на которой ставится крест - во славу Главы Церкви Иисуса Христа. Часто на храме ставят не одну, а несколько глав: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе, три главы - три Лица Святой Троицы, пять глав - Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав - семь таинств и семь Вселенских Соборов, девять глав - девять чинов ангельских, тринадцать глав - Иисуса Христа и двенадцать апостолов, иногда строят и большее количество глав.

Над входам в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница, то есть башня, на которой висят колокола, употребляемые, чтобы созывать верующих на молитву и для возвещения о важнейших частях совершаемой в храме службы.

Православный храм по внутреннему устройству делится на три части: алтарь, средний храм и притвор. Алтарь символизирует Царство Небесное. В средней части стоят все верующие. В притворе в первые века христианства стояли оглашенные, которые только готовились к таинству Крещения. Ныне в притвор иногда посылают стоять тяжко согрешивших для исправления. Также в притворе можно купить свечи, подать записки для поминовения, заказать молебен и панихиду и т. д. Перед входом в притвор устраивается возвышенная площадка, называемая папертью.

Христианские храмы строятся алтарем на восток - в сторону, где восходит солнце: Господа Иисуса Христа, от Которого воссиял нам незримый Божественный свет, мы называем «Солнцем Правды», пришедшим «с высоты Востока».

Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или иного священного события или угодника Божия. Если в нем несколько алтарей, то каждый из них освящается в память особого праздника или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются приделами.

Самая важная часть храма - алтарь. Само слово «алтарь» означает «возвышенный жертвенник». Он и устраивается обычно на возвышении. Здесь совершаются священнослужителями богослужения и находится главная святыня - престол, на котором таинственно присутствует Сам Господь и совершается таинство Причащения Тела и Крови Господней. Престол представляет собой особо освященный стол, облаченный в две одежды: нижнюю - из белого полотна и верхнюю - из дорогой цветной ткани. На престоле находятся священные предметы, прикасаться к нему могут только священнослужители.

Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (возвышенным) местом, оно обычно делается возвышенным.

Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, также украшенный со всех сторон одеждою. Это жертвенник, на котором приготовляются дары для таинства Причащения.

Алтарь отделяется от среднего храма особой перегородкой, которая уставлена иконами и называется иконостасом. В нем имеется трое врат. Средние, самые большие, называются царскими вратами, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в чаше со Святыми Дарами. В эти двери никому не позволено проходить, кроме священнослужителей. Боковые двери - северную и южную - называют еще диаконскими: чаще всего через них проходят диаконы.

Направо от царских врат помещается икона Спасителя, налево - Божией Матери, далее - образа особо чтимых святых, причем справа от Спасителя обычно располагается храмовая икона: на ней изображен праздник или святой, в честь которого освящен храм.

Иконы также размещаются по стенам храма в рамах - киотах, лежат на аналоях - особых столиках с наклонной крышкой.

Возвышение перед иконостасом имеет название солея, середина которой - полукруглый выступ перед царскими вратами - именуется амвоном. Здесь диакон произносит ектении и читает Евангелие, отсюда проповедует священник. На амвоне же преподается верующим и Святое Причастие.

По краям солеи, возле стен, устраиваются клиросы для чтецов и хоров. Подле клиросов ставятся хоругви, или иконы на шелковой материи, повешенные на позолоченных древках и имеющие вид знамен. Как церковные знамена они выносятся верующими при крестных ходах. В кафедральных соборах, а также на архиерейское служение посреди церкви ставится еще амвон архиерейский, на котором архиереи облачаются и стоят при начале литургии, во время молебнов и при некоторых других церковных службах.